PROGRAMA ACADÉMICO DE ASIGNATURA

LID-502 — Resolución de Conflictos en el Ministerio

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1. DATOS BÁSICOS DE LA ASIGNATURA

CAMPO	VALOR
Institución	Escuela Superior de Teología Evangélica Interdenominacional (ESTEI)
Nombre	Resolución de Conflictos en el Ministerio
Código	LID-502
Curso	5.º (Máster)
Semestre	2.º
Créditos ECTS	6
Horas totales	150 (6 ECTS × 25 horas)
Distribución horaria	Lecturas y guía: 3,5 h/s · Foros y actividad semanal: 2,0 h/s · Trabajo final: 30 h
Carácter	Obligatoria
Materia	Liderazgo y Ministerio — Resolución de Conflictos
Docente	Por determinar
Modalidad	100% Online — Asincrónica
Horario de foros	Desde las 00:00 del lunes hasta las 23:55 del domingo (hora peninsular española)
Sistema de citación	Turabian 9.ª ed. (notas al pie)

Cálculo de carga horaria:

• Horas totales: 6 ECTS × 25 = 150 horas
• Semanas lectivas: 24
• Distribución semanal: Lecturas y guía de autoestudio: 3,5 h/semana (84 h totales) · Foros y actividad semanal: 2,0 h/semana (48 h totales) · Trabajo final: 30 h (distribuidas en las últimas 4 semanas)
• Límite máximo por semana: (150 ÷ 24) × 1,25 = 7,8 horas

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2. INTRODUCCIÓN A LA ASIGNATURA

2.1 Descripción

Esta asignatura proporciona al estudiante las herramientas teológicas, bíblicas y prácticas necesarias para la resolución de conflictos en el contexto del ministerio cristiano. Examina la naturaleza del conflicto desde una perspectiva bíblica y teológica; las causas y los tipos de conflicto en la Iglesia y en las organizaciones cristianas; los principios bíblicos para la resolución de conflictos (Mateo 18:15–20; Efesios 4:1–6; Filipenses 2:1–11); el papel del líder en la gestión y resolución de conflictos; las habilidades de comunicación, negociación y mediación; el proceso de reconciliación y restauración; la prevención de conflictos; y la ética en la resolución de conflictos. Se presta especial atención a los modelos de resolución de conflictos (el modelo bíblico de Ken Sande, el modelo de mediación de John Paul Lederach, el modelo de comunicación no violenta de Marshall Rosenberg) y a la aplicación de estos modelos al contexto de la Iglesia local, las organizaciones cristianas y las relaciones interpersonales en el ministerio. La asignatura capacita al estudiante para identificar, analizar y resolver conflictos en el ministerio de manera bíblica, ética y eficaz, promoviendo la reconciliación y la unidad del cuerpo de Cristo.

2.2 Objetivos

Al completar esta asignatura, el estudiante será capaz de:

1. Explicar la naturaleza del conflicto desde una perspectiva bíblica y teológica, identificando sus causas y tipos en el contexto del ministerio.
2. Analizar los principios bíblicos para la resolución de conflictos (Mateo 18; Efesios 4; Filipenses 2) y su aplicación a situaciones concretas.
3. Aplicar los modelos de resolución de conflictos (mediación, negociación, comunicación no violenta) al contexto de la Iglesia y las organizaciones cristianas.
4. Evaluar críticamente las diferentes estrategias de resolución de conflictos y su adecuación a contextos ministeriales específicos.
5. Diseñar un plan de intervención para la resolución de un conflicto real o simulado en el ministerio.

2.3 Competencias

Cognitivas:

• Conocimiento profundo de los fundamentos bíblicos y teológicos de la resolución de conflictos.
• Comprensión de las dinámicas del conflicto en contextos eclesiales y organizacionales.
• Capacidad para identificar los factores que contribuyen al conflicto y las barreras para la reconciliación.

Procedimentales / Instrumentales:

• Habilidad para mediar en conflictos interpersonales y grupales en el ministerio.
• Capacidad para diseñar e implementar procesos de reconciliación y restauración.
• Destreza en la comunicación asertiva, la escucha activa y la negociación.

Actitudinales:

• Compromiso con la unidad del cuerpo de Cristo y la reconciliación como valores del Reino.
• Apertura a la obra del Espíritu Santo en el proceso de resolución de conflictos.
• Valoración de la humildad, la mansedumbre y el amor como virtudes esenciales en la resolución de conflictos.

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3. ACTIVIDADES ACADÉMICAS SEMANALES

La Guía de autoestudio propone en cada Unidad (una semana) actividades de aprendizaje para facilitar la comprensión de la lectura, la reflexión crítica y la asimilación del contenido. Estas actividades forman parte del proceso de aprendizaje para cultivar el hábito de investigación.

Cada semana incluye una Actividad semanal obligatoria, calificada por el docente, que demuestra haber alcanzado uno o más de los objetivos de la Unidad mediante el uso activo de las herramientas propuestas para la lectura e interpretación de los textos.

La media de calificación de la Actividad semanal computa el 40% de la nota final.

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4. PLAN DE 24 LECCIONES (UNIDADES SEMANALES)

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UNIDAD 1 — Semana 1 Título: Introducción a la asignatura: el conflicto como realidad del ministerio

Objetivos de la unidad:

• Identificar la estructura de la asignatura, sus objetivos, metodología y sistema de evaluación.
• Explicar la naturaleza del conflicto y su inevitabilidad en el ministerio cristiano.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es el conflicto y por qué es inevitable en el ministerio cristiano? ¿Cuál es la diferencia entre el conflicto destructivo y el conflicto constructivo? ¿Cuáles son las causas más comunes de conflicto en la Iglesia? ¿Cómo se relaciona el conflicto con el pecado y la caída? ¿Cuál es la oportunidad que el conflicto presenta para el crecimiento y la madurez de la Iglesia? Debes citar al menos cuatro fuentes de la bibliografía obligatoria (Sande, The Peacemaker; Lederach, The Little Book of Conflict Transformation; Rosenberg, Nonviolent Communication; Augsburger, Conflict Mediation Across Cultures) en formato Turabian notas al pie, con al menos una fuente en inglés. La actividad se evalúa por la claridad de la argumentación, el uso correcto de las fuentes y la capacidad de integrar la perspectiva evangélica con el rigor académico. Entrega antes de las 24:00 del domingo de esta semana.

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UNIDAD 2 — Semana 2 Título: Fundamentos bíblicos de la resolución de conflictos: el Antiguo Testamento

Objetivos de la unidad:

• Explicar los fundamentos bíblicos de la resolución de conflictos en el Antiguo Testamento.
• Analizar los relatos de conflicto y reconciliación en el Antiguo Testamento.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cuáles son los fundamentos bíblicos de la resolución de conflictos en el Antiguo Testamento? Analiza el conflicto entre Caín y Abel (Génesis 4): el pecado como raíz del conflicto, la responsabilidad personal. Analiza el conflicto entre Abraham y Lot (Génesis 13): la resolución pacífica, la prioridad de la relación. Analiza el conflicto entre Jacob y Esaú (Génesis 25–33): el engaño, la huida, el encuentro, la reconciliación. Analiza el conflicto entre José y sus hermanos (Génesis 37–50): la envidia, el perdón, la providencia de Dios. Analiza la ley del talión (Éxodo 21:23–25; Levítico 24:19–20): la justicia restaurativa, el límite de la venganza. Analiza los principios de la justicia en el Antiguo Testamento: el juicio justo, la restitución, la misericordia. ¿Cuáles son las lecciones que el Antiguo Testamento ofrece para la resolución de conflictos en el ministerio? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 1–3; Lederach, caps. 1–2; Rosenberg, caps. 1–2; Augsburger, caps. 1–2. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 3 — Semana 3 Título: Fundamentos bíblicos de la resolución de conflictos: los Evangelios

Objetivos de la unidad:

• Explicar los fundamentos bíblicos de la resolución de conflictos en los Evangelios.
• Analizar las enseñanzas de Jesús sobre el conflicto y la reconciliación.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cuáles son las enseñanzas de Jesús sobre la resolución de conflictos? Analiza el Sermón del Monte: la reconciliación antes de la ofrenda (Mateo 5:23–24), la no resistencia al mal (Mateo 5:38–42), el amor a los enemigos (Mateo 5:43–48). Analiza el proceso de Mateo 18:15–20: el diálogo privado, el diálogo con testigos, el diálogo con la Iglesia, el tratamiento del impenitente. Analiza la parábola del siervo implacable (Mateo 18:21–35): la necesidad del perdón, la conexión entre el perdón recibido y el perdón otorgado. Analiza la parábola del hijo pródigo (Lucas 15:11–32): el arrepentimiento, el perdón, la restauración, la resistencia al perdón. Analiza la enseñanza sobre la corrección fraterna (Lucas 17:3–4): la reprensión, el arrepentimiento, el perdón. ¿Cuál es la contribución de las enseñanzas de Jesús a la resolución de conflictos en el ministerio? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 3–5; Lederach, caps. 2–3; Rosenberg, caps. 2–3; Augsburger, caps. 2–3. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 4 — Semana 4 Título: Fundamentos bíblicos de la resolución de conflictos: las epístolas

Objetivos de la unidad:

• Explicar los fundamentos bíblicos de la resolución de conflictos en las epístolas.
• Analizar las enseñanzas de Pablo y los otros apóstoles sobre la unidad, la reconciliación y el perdón.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cuáles son las enseñanzas de las epístolas sobre la resolución de conflictos? Analiza Efesios 4:1–6: la unidad del Espíritu, el vínculo de la paz, la humildad, la mansedumbre, la paciencia. Analiza Efesios 4:25–32: la verdad, la ira sin pecado, la edificación, la amargura, el perdón. Analiza Filipenses 2:1–11: la humildad de Cristo, el interés por los demás, la unidad de mente. Analiza Romanos 12:17–21: la no venganza, la paz con todos, el bien al enemigo. Analiza Colosenses 3:12–15: la compasión, la bondad, la humildad, la mansedumbre, la paciencia, el perdón, el amor. Analiza Santiago 3:13–18: la sabiduría de arriba, la paz, la mansedumbre. Analiza 1 Pedro 3:8–12: la armonía, la compasión, el amor fraternal, la bendición. ¿Cuál es la contribución de las epístolas a la resolución de conflictos en el ministerio? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 5–7; Lederach, caps. 3–4; Rosenberg, caps. 3–4; Augsburger, caps. 3–4. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 5 — Semana 5 Título: Teología del conflicto: el pecado, la cruz y la reconciliación

Objetivos de la unidad:

• Explicar la teología del conflicto: el pecado como raíz, la cruz como solución, la reconciliación como meta.
• Analizar la relación entre la reconciliación vertical (con Dios) y la reconciliación horizontal (con los demás).

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cuál es la teología del conflicto y cómo se relaciona con la reconciliación en Cristo? Analiza el pecado como raíz del conflicto: la caída (Génesis 3), la ruptura de la relación con Dios, la ruptura de la relación con el prójimo, la ruptura de la relación con la creación. Analiza la cruz como solución del conflicto: la reconciliación con Dios por la muerte de Cristo (Romanos 5:10–11; 2 Corintios 5:18–21), la creación de un nuevo pueblo (Efesios 2:11–22), la destrucción de la enemistad. Analiza la reconciliación como meta: la reconciliación vertical (con Dios) como fundamento de la reconciliación horizontal (con los demás), el ministerio de la reconciliación (2 Corintios 5:18). Analiza la relación entre la justicia y la reconciliación: la justicia de Dios en la cruz, la justicia restaurativa, la justicia y la misericordia. ¿Cómo debe la teología de la cruz informar la resolución de conflictos en el ministerio? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 7–9; Lederach, caps. 4–5; Rosenberg, caps. 4–5; Augsburger, caps. 4–5. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 6 — Semana 6 Título: Causas del conflicto en el ministerio: factores personales, relacionales y estructurales

Objetivos de la unidad:

• Explicar las causas del conflicto en el ministerio.
• Analizar los factores personales (pecado, orgullo, inseguridad), relacionales (falta de comunicación, expectativas no cumplidas) y estructurales (ambigüedad de roles, falta de procesos).

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cuáles son las causas del conflicto en el ministerio? Analiza los factores personales: el orgullo (Proverbios 13:10), la envidia (Santiago 3:16), la codicia (1 Timoteo 6:10), la inseguridad, el miedo, la necesidad de control. Analiza los factores relacionales: la falta de comunicación, las expectativas no cumplidas, las diferencias de personalidad, los estilos de liderazgo, las diferencias culturales. Analiza los factores estructurales: la ambigüedad de roles, la falta de procesos claros, la falta de rendición de cuentas, la falta de visión compartida, la competencia por recursos. Analiza los factores espirituales: la obra del enemigo (Efesios 6:12), la falta de oración, la falta de dependencia del Espíritu Santo. ¿Cómo puede el líder identificar las causas del conflicto en su ministerio? ¿Cuál es la causa más común de conflicto en la Iglesia? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 9–11; Lederach, caps. 5–6; Rosenberg, caps. 5–6; Augsburger, caps. 5–6. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 7 — Semana 7 Título: Tipos de conflicto en el ministerio: interpersonal, grupal, doctrinal, organizacional

Objetivos de la unidad:

• Explicar los diferentes tipos de conflicto en el ministerio.
• Analizar las características y las estrategias de resolución para cada tipo.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cuáles son los tipos de conflicto en el ministerio y cómo se resuelven? Analiza el conflicto interpersonal: el conflicto entre dos personas, las causas (diferencias personales, malentendidos, pecado), las estrategias de resolución (Mateo 18:15–17, la mediación). Analiza el conflicto grupal: el conflicto dentro de un grupo (la junta de ancianos, el equipo de liderazgo), las causas (diferencias de visión, competencia por poder), las estrategias de resolución (la facilitación, la negociación). Analiza el conflicto doctrinal: el conflicto sobre la enseñanza, las causas (diferencias teológicas, herejía), las estrategias de resolución (el estudio bíblico, el diálogo teológico, la disciplina). Analiza el conflicto organizacional: el conflicto sobre la estructura, los procesos, los recursos, las causas (ambigüedad de roles, falta de procesos), las estrategias de resolución (la reestructuración, la clarificación de roles). ¿Cómo puede el líder identificar el tipo de conflicto y aplicar la estrategia adecuada? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 11–13; Lederach, caps. 6–7; Rosenberg, caps. 6–7; Augsburger, caps. 6–7. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 8 — Semana 8 Título: El modelo de Ken Sande: The Peacemaker (El Pacificador)

Objetivos de la unidad:

• Explicar el modelo de resolución de conflictos de Ken Sande.
• Analizar las cuatro etapas del proceso: glorificar a Dios, sacar la viga de tu ojo, ir a tu hermano, ve y reconcíliate.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es el modelo de Ken Sande para la resolución de conflictos? Analiza el fundamento bíblico del modelo: Mateo 18:15–20; Efesios 4:1–6; Filipenses 2:1–11. Analiza las cuatro etapas del proceso: (1) Glorificar a Dios: el conflicto como oportunidad para glorificar a Dios, la confianza en la soberanía de Dios, la oración. (2) Sacar la viga de tu ojo: el examen personal, la confesión del pecado, el arrepentimiento. (3) Ir a tu hermano: la corrección fraterna, el diálogo privado, la restauración. (4) Ve y reconcíliate: el perdón, la restauración de la relación, la reconciliación. Analiza el papel de la mediación: la mediación como extensión del proceso, el mediador como facilitador, el acuerdo de reconciliación. ¿Cuál es la contribución del modelo de Sande a la resolución de conflictos en el ministerio? ¿Cómo se aplica el modelo a situaciones concretas? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 13–16; Lederach, caps. 7–8; Rosenberg, caps. 7–8; Augsburger, caps. 7–8. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 9 — Semana 9 Título: El modelo de John Paul Lederach: la transformación de conflictos

Objetivos de la unidad:

• Explicar el modelo de transformación de conflictos de John Paul Lederach.
• Analizar los conceptos de transformación, reconciliación y construcción de paz.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es el modelo de transformación de conflictos de John Paul Lederach? Analiza la diferencia entre la resolución y la transformación de conflictos: la resolución busca terminar el conflicto, la transformación busca cambiar las relaciones y las estructuras. Analiza los niveles de la transformación: el nivel personal (el cambio en las personas), el nivel relacional (el cambio en las relaciones), el nivel estructural (el cambio en las estructuras), el nivel cultural (el cambio en la cultura). Analiza el concepto de reconciliación: la reconciliación como encuentro, la reconciliación como verdad, misericordia, justicia y paz. Analiza la construcción de paz: la paz como proceso, la paz como justicia, la paz como participación. Analiza la aplicación al contexto eclesial: la transformación de conflictos en la Iglesia, la construcción de una cultura de paz. ¿Cuál es la contribución del modelo de Lederach a la resolución de conflictos en el ministerio? ¿Cómo se relaciona con el modelo de Sande? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Lederach, caps. 8–11; Sande, caps. 16–18; Rosenberg, caps. 8–9; Augsburger, caps. 8–9. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 10 — Semana 10 Título: El modelo de Marshall Rosenberg: la comunicación no violenta

Objetivos de la unidad:

• Explicar el modelo de comunicación no violenta de Marshall Rosenberg.
• Analizar los cuatro componentes: observación, sentimiento, necesidad, petición.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es la comunicación no violenta y cómo se aplica a la resolución de conflictos en el ministerio? Analiza los cuatro componentes de la comunicación no violenta: (1) la observación (la descripción objetiva de los hechos), (2) el sentimiento (la expresión de las emociones), (3) la necesidad (la identificación de las necesidades no satisfechas), (4) la petición (la solicitud de acciones concretas). Analiza la diferencia entre la comunicación no violenta y la comunicación violenta: la comunicación violenta (el juicio, la crítica, la exigencia) vs. la comunicación no violenta (la observación, la expresión, la petición). Analiza la aplicación a la resolución de conflictos: la escucha empática, la expresión honesta, la negociación de necesidades. Analiza la relación entre la comunicación no violenta y los principios bíblicos: la verdad en amor (Efesios 4:15), la palabra edificante (Efesios 4:29), la mansedumbre (Santiago 3:13). ¿Cuál es la contribución de la comunicación no violenta a la resolución de conflictos en el ministerio? ¿Cómo se integra con los modelos bíblicos? Utiliza al menos cuatro fuentes: Rosenberg, caps. 9–12; Sande, caps. 18–20; Lederach, caps. 11–12; Augsburger, caps. 9–10. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 11 — Semana 11 Título: Habilidades de comunicación para la resolución de conflictos: escucha activa y asertividad

Objetivos de la unidad:

• Explicar las habilidades de comunicación necesarias para la resolución de conflictos.
• Analizar la escucha activa y la asertividad como herramientas fundamentales.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cuáles son las habilidades de comunicación necesarias para la resolución de conflictos? Analiza la escucha activa: la atención plena, la paráfrasis, la validación de los sentimientos, las preguntas abiertas, el silencio. Analiza la asertividad: la expresión clara y respetuosa de los propios pensamientos y sentimientos, la diferencia entre la asertividad, la pasividad y la agresividad. Analiza la relación entre la escucha activa y la asertividad: la escucha activa como preparación para la asertividad, la asertividad como complemento de la escucha activa. Analiza la aplicación bíblica: “Sea todo hombre pronto para oír, tardo para hablar, tardo para airarse” (Santiago 1:19), “La respuesta suave aplaca la ira, pero la palabra áspera hace subir el furor” (Proverbios 15:1). ¿Cómo puede el líder desarrollar estas habilidades? ¿Cómo se aplican en situaciones de conflicto? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 20–22; Lederach, caps. 12–13; Rosenberg, caps. 12–14; Augsburger, caps. 10–11. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 12 — Semana 12 Título: La mediación en el ministerio: principios y procesos

Objetivos de la unidad:

• Explicar los principios y procesos de la mediación en el ministerio.
• Analizar el papel del mediador y las etapas del proceso de mediación.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es la mediación y cómo se aplica en el ministerio? Analiza la definición de mediación: la intervención de un tercero neutral para facilitar la resolución del conflicto. Analiza el papel del mediador: el mediador como facilitador, el mediador como guía, el mediador como guardián del proceso. Analiza las calificaciones del mediador: la sabiduría, la imparcialidad, la paciencia, la confidencialidad, el conocimiento de la Escritura. Analiza las etapas del proceso de mediación: (1) la preparación (la oración, la recolección de información), (2) la apertura (la presentación del proceso, el establecimiento de reglas), (3) la exploración (la escucha de las partes, la identificación de los problemas), (4) la negociación (la generación de opciones, la búsqueda de soluciones), (5) el acuerdo (la formalización del acuerdo, el seguimiento). Analiza la aplicación bíblica: 1 Corintios 6:1–8 (la resolución de conflictos dentro de la Iglesia). ¿Cuál es la contribución de la mediación a la resolución de conflictos en el ministerio? ¿Cómo puede el líder actuar como mediador? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 22–25; Lederach, caps. 13–14; Rosenberg, caps. 14–16; Augsburger, caps. 11–12. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 13 — Semana 13 Título: La negociación en el ministerio: intereses, opciones y acuerdos

Objetivos de la unidad:

• Explicar los principios y procesos de la negociación en el ministerio.
• Analizar la negociación basada en intereses (Harvard Negotiation Project).

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es la negociación y cómo se aplica en el ministerio? Analiza la diferencia entre la negociación posicional (la defensa de posiciones fijas) y la negociación basada en intereses (la búsqueda de intereses comunes). Analiza los principios de la negociación basada en intereses (Fisher, Ury, Patton): (1) separar a las personas del problema, (2) concentrarse en los intereses, no en las posiciones, (3) generar opciones de beneficio mutuo, (4) insistir en criterios objetivos. Analiza la aplicación al ministerio: la negociación en la junta de ancianos, la negociación en el equipo de liderazgo, la negociación en las relaciones interpersonales. Analiza la relación entre la negociación y los principios bíblicos: la búsqueda del bien común (Filipenses 2:4), la sabiduría en la negociación (Proverbios 15:22). ¿Cómo puede el líder negociar de manera efectiva y ética en el ministerio? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 25–27; Lederach, caps. 14–15; Rosenberg, caps. 16–18; Augsburger, caps. 12–13. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 14 — Semana 14 Título: El perdón y la reconciliación en el ministerio

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza del perdón y la reconciliación desde una perspectiva bíblica.
• Analizar el proceso del perdón y la restauración de las relaciones rotas.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es el perdón y cómo se relaciona con la reconciliación? Analiza la naturaleza del perdón: el perdón como decisión, el perdón como proceso, el perdón como gracia. Analiza la base bíblica del perdón: el perdón de Dios en Cristo (Efesios 4:32; Colosenses 3:13), la parábola del siervo implacable (Mateo 18:21–35), la enseñanza de Jesús sobre el perdón (Mateo 6:14–15; Lucas 17:3–4). Analiza la diferencia entre el perdón y la reconciliación: el perdón es unilateral (la liberación de la deuda), la reconciliación es bilateral (la restauración de la relación). Analiza el proceso del perdón: el reconocimiento del daño, la confesión, el arrepentimiento, la liberación, la restauración. Analiza las barreras al perdón: el orgullo, el resentimiento, el deseo de venganza, la falta de arrepentimiento del ofensor. ¿Cómo puede el líder facilitar el perdón y la reconciliación en el ministerio? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 27–30; Lederach, caps. 15–16; Rosenberg, caps. 18–20; Augsburger, caps. 13–14. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 15 — Semana 15 Título: La restauración en el ministerio: la recuperación después del conflicto

Objetivos de la unidad:

• Explicar el proceso de restauración después del conflicto.
• Analizar la reconstrucción de la confianza, la sanidad de las heridas y el fortalecimiento de las relaciones.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cómo se produce la restauración después del conflicto? Analiza la naturaleza de la restauración: la restauración como proceso, la restauración como sanidad, la restauración como reconstrucción. Analiza la reconstrucción de la confianza: la transparencia, la consistencia, el cumplimiento de las promesas, el tiempo. Analiza la sanidad de las heridas: el reconocimiento del daño, la validación del dolor, la oración por sanidad, el apoyo de la comunidad. Analiza el fortalecimiento de las relaciones: el aprendizaje de la experiencia, el establecimiento de nuevos patrones de relación, la celebración de la reconciliación. Analiza la aplicación bíblica: la restauración de Pedro después de la negación (Juan 21:15–19), la restauración de la iglesia de Corinto después de la división (2 Corintios 2:5–11). ¿Cómo puede el líder guiar a la comunidad en el proceso de restauración? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 30–32; Lederach, caps. 16–17; Rosenberg, caps. 20–22; Augsburger, caps. 14–15. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 16 — Semana 16 Título: La prevención de conflictos en el ministerio

Objetivos de la unidad:

• Explicar las estrategias de prevención de conflictos en el ministerio.
• Analizar la creación de una cultura de paz, la clarificación de roles y expectativas, y la comunicación proactiva.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cómo se previenen los conflictos en el ministerio? Analiza la creación de una cultura de paz: la enseñanza de la reconciliación, el modelaje de la humildad, la promoción de la unidad. Analiza la clarificación de roles y expectativas: la definición clara de responsabilidades, la comunicación de expectativas, la revisión periódica. Analiza la comunicación proactiva: la comunicación regular, la transparencia, la retroalimentación constructiva. Analiza el establecimiento de procesos: los procesos para la toma de decisiones, los procesos para la resolución de quejas, los procesos para la rendición de cuentas. Analiza la importancia de la oración y la dependencia del Espíritu Santo: la oración por la unidad, la búsqueda de la dirección de Dios, la dependencia del Espíritu para la sabiduría. ¿Cómo puede el líder crear una cultura que minimice los conflictos destructivos? ¿Cuál es la relación entre la prevención y la resolución de conflictos? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 32–34; Lederach, caps. 17–18; Rosenberg, caps. 22–24; Augsburger, caps. 15–16. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 17 — Semana 17 Título: El conflicto doctrinal en la Iglesia: herejía, división y disciplina

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza del conflicto doctrinal en la Iglesia.
• Analizar el tratamiento bíblico de la herejía, la división y la disciplina eclesiástica.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cómo se maneja el conflicto doctrinal en la Iglesia? Analiza la naturaleza del conflicto doctrinal: la diferencia entre las doctrinas esenciales y las no esenciales, la herejía como negación de las doctrinas esenciales, la división como ruptura de la unidad. Analiza el tratamiento bíblico de la herejía: la advertencia contra los falsos maestros (2 Pedro 2; Judas), la disciplina del hereje (Tito 3:10–11), la separación del hereje (Romanos 16:17–18). Analiza el tratamiento bíblico de la división: la advertencia contra los que causan divisiones (Romanos 16:17–18), la búsqueda de la unidad (Efesios 4:1–6), la corrección de los divisionistas (Tito 3:10–11). Analiza la disciplina eclesiástica: el proceso de Mateo 18:15–20, la disciplina como restauración, la disciplina como protección de la Iglesia. ¿Cómo puede el líder distinguir entre las doctrinas esenciales y las no esenciales? ¿Cómo puede mantener la unidad sin comprometer la verdad? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 34–36; Lederach, caps. 18–19; Rosenberg, caps. 24–26; Augsburger, caps. 16–17. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 18 — Semana 18 Título: El conflicto en el liderazgo: la junta de ancianos y el equipo pastoral

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza del conflicto en el liderazgo de la Iglesia.
• Analizar las causas y las estrategias de resolución del conflicto en la junta de ancianos y el equipo pastoral.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cómo se maneja el conflicto en el liderazgo de la Iglesia? Analiza las causas del conflicto en el liderazgo: las diferencias de visión, la competencia por el poder, la falta de claridad de roles, las diferencias de personalidad, el pecado. Analiza el conflicto en la junta de ancianos: la toma de decisiones, la distribución del poder, la relación entre el pastor y los ancianos. Analiza el conflicto en el equipo pastoral: la competencia, la falta de comunicación, las expectativas no cumplidas. Analiza las estrategias de resolución: la clarificación de roles, la comunicación regular, la mediación, la rendición de cuentas. Analiza la aplicación bíblica: el liderazgo compartido (Hechos 13:1–3; 15:1–35), la unidad en el liderazgo (Filipenses 1:27–28). ¿Cómo puede el líder promover la unidad y la colaboración en el equipo de liderazgo? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 36–38; Lederach, caps. 19–20; Rosenberg, caps. 26–28; Augsburger, caps. 17–18. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 19 — Semana 19 Título: El conflicto intercultural en el ministerio

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza del conflicto intercultural en el ministerio.
• Analizar las diferencias culturales como fuente de conflicto y las estrategias de resolución intercultural.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cómo se maneja el conflicto intercultural en el ministerio? Analiza la naturaleza del conflicto intercultural: las diferencias en los estilos de comunicación, las diferencias en los valores, las diferencias en las expectativas, las diferencias en las normas sociales. Analiza los modelos de comunicación intercultural: la comunicación directa vs. indirecta, la comunicación individualista vs. colectivista, la comunicación de alto contexto vs. bajo contexto. Analiza las estrategias de resolución intercultural: la conciencia cultural, la sensibilidad cultural, la adaptación cultural, la mediación intercultural. Analiza la aplicación bíblica: la unidad en la diversidad (Gálatas 3:28; Efesios 2:11–22; Apocalipsis 7:9–10), la Iglesia como cuerpo multicultural. ¿Cómo puede el líder promover la unidad en la diversidad cultural? ¿Cómo puede resolver los conflictos que surgen de las diferencias culturales? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Augsburger, caps. 18–20; Sande, caps. 38–40; Lederach, caps. 20–21; Rosenberg, caps. 28–30. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 20 — Semana 20 Título: El conflicto y la ética del líder

Objetivos de la unidad:

• Explicar la ética del líder en la resolución de conflictos.
• Analizar los principios éticos: la honestidad, la imparcialidad, la confidencialidad, la justicia.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cuáles son los principios éticos que deben guiar al líder en la resolución de conflictos? Analiza la honestidad: la verdad en la comunicación, la transparencia en el proceso, la integridad en las acciones. Analiza la imparcialidad: la neutralidad del mediador, la equidad en el trato, la ausencia de favoritismo. Analiza la confidencialidad: la protección de la información, los límites de la confidencialidad, la transparencia cuando es necesaria. Analiza la justicia: la búsqueda de la justicia restaurativa, la protección de los vulnerables, la rendición de cuentas. Analiza la aplicación bíblica: la justicia y la misericordia (Miqueas 6:8), la sabiduría del líder (Proverbios 2:1–9), la integridad del líder (1 Timoteo 3:1–7). ¿Cómo puede el líder mantener la integridad ética en medio del conflicto? ¿Cuáles son los peligros éticos más comunes en la resolución de conflictos? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 40–42; Lederach, caps. 21–22; Rosenberg, caps. 30–32; Augsburger, caps. 20–21. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 21 — Semana 21 Título: El conflicto y la salud emocional del líder

Objetivos de la unidad:

• Explicar el impacto del conflicto en la salud emocional del líder.
• Analizar las estrategias de autocuidado y la búsqueda de apoyo.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cómo afecta el conflicto a la salud emocional del líder y cómo puede cuidarse? Analiza el impacto del conflicto en la salud emocional: el estrés, la ansiedad, la depresión, el agotamiento, la soledad. Analiza las estrategias de autocuidado: la oración y la meditación, el descanso, el ejercicio, la alimentación saludable, los hobbies. Analiza la búsqueda de apoyo: la rendición de cuentas, la consejería, el mentor, la comunidad de apoyo. Analiza la aplicación bíblica: el cuidado de Elías (1 Reyes 19:1–18), el descanso de Jesús (Marcos 6:31), la carga compartida (Gálatas 6:2). ¿Cómo puede el líder mantener su salud emocional en medio del conflicto? ¿Cuál es la relación entre la salud emocional del líder y su eficacia en la resolución de conflictos? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 42–44; Lederach, caps. 22–23; Rosenberg, caps. 32–34; Augsburger, caps. 21–22. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 22 — Semana 22 Título: El conflicto y la comunidad: la Iglesia como agente de reconciliación

Objetivos de la unidad:

• Explicar el papel de la Iglesia como agente de reconciliación en el mundo.
• Analizar la relación entre la reconciliación en la Iglesia y la misión de la Iglesia.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cómo puede la Iglesia ser un agente de reconciliación en el mundo? Analiza la Iglesia como comunidad reconciliada: la unidad en Cristo (Efesios 2:11–22), la superación de las barreras (Gálatas 3:28), el testimonio de la unidad (Juan 17:20–23). Analiza la Iglesia como agente de reconciliación: el ministerio de la reconciliación (2 Corintios 5:18–21), la proclamación de la reconciliación, la práctica de la reconciliación. Analiza la relación entre la reconciliación en la Iglesia y la misión de la Iglesia: la reconciliación como testimonio al mundo, la reconciliación como preparación para la misión, la reconciliación como parte de la misión integral. Analiza la aplicación práctica: la creación de espacios de reconciliación, la enseñanza de la reconciliación, el modelaje de la reconciliación. ¿Cómo puede la Iglesia ser una comunidad que practica la reconciliación y la ofrece al mundo? Utiliza al menos cuatro fuentes: Sande, caps. 44–46; Lederach, caps. 23–24; Rosenberg, caps. 34–36; Augsburger, caps. 22–23. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 23 — Semana 23 Título: El diseño de un plan de intervención para la resolución de conflictos

Objetivos de la unidad:

• Explicar los pasos para el diseño de un plan de intervención para la resolución de conflictos.
• Analizar la aplicación de los modelos y las habilidades aprendidas a un caso concreto.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un plan de intervención de 900–1.200 palabras para la resolución de un conflicto real o simulado en el ministerio. El plan debe incluir: (1) la descripción del conflicto (las partes, las causas, el contexto), (2) el análisis del conflicto (el tipo de conflicto, las necesidades de las partes, las barreras para la resolución), (3) los objetivos de la intervención (la meta deseada, los criterios de éxito), (4) la estrategia de intervención (el modelo a utilizar, las etapas del proceso, las técnicas de comunicación), (5) el plan de acción (los pasos concretos, el cronograma, los recursos necesarios), (6) la evaluación (los indicadores de éxito, el seguimiento). Utiliza al menos cuatro fuentes de la bibliografía del curso. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 24 — Semana 24 Título: Síntesis y conclusiones: la resolución de conflictos como ministerio de reconciliación

Objetivos de la unidad:

• Integrar los conocimientos adquiridos en una visión coherente de la resolución de conflictos como ministerio.
• Reflexionar sobre la importancia de la reconciliación para la Iglesia y el mundo.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 1.200–1.500 palabras que responda a la siguiente pregunta: Después de haber recorrido la resolución de conflictos en el ministerio en esta asignatura, ¿cuál consideras que es la importancia de la reconciliación para la Iglesia y el mundo? ¿Cómo se relacionan los principios bíblicos, los modelos de resolución y las habilidades de comunicación en la práctica de la reconciliación? ¿Cómo piensas aplicar los conocimientos adquiridos en tu ministerio? ¿Cuáles son los desafíos y las oportunidades de la resolución de conflictos en el contexto contemporáneo? ¿Cómo puede la Iglesia ser una comunidad de reconciliación en un mundo dividido? Tu ensayo debe integrar al menos cinco fuentes de la bibliografía del curso (con al menos dos en inglés) y demostrar capacidad de síntesis teológica y práctica. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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5. FOROS SEMANALES

La participación en los foros semanales es obligatoria. Los foros estimulan la reflexión, el pensamiento crítico, el debate, la formulación de preguntas pertinentes y la capacidad de comunicación. El estudiante hace su propia aportación a los temas y comenta las de sus compañeros.

Estructura de participación:

• Primera aportación (comentario propio según la consigna del foro): se recomienda publicarla antes del jueves. A más tardar antes de las 23:55 del domingo.
• Segunda y tercera aportación (comentarios a las aportaciones de otros estudiantes): plazo hasta las 23:55 del domingo (hora peninsular española).
• Extensión: mínimo un párrafo, máximo tres párrafos por aportación. No son trabajos extensos.
• Las notas no dependen de estar de acuerdo con el docente, sino de la calidad de la argumentación.
• En las aportaciones secundarias se valora si aportan algo nuevo al diálogo, no solo repetir lo ya dicho.

El foro se abre a las 00:00 del lunes y se cierra a las 23:55 del domingo. Esta configuración está incorporada en el sistema y no puede alterarse.

La nota media de los foros semanales computa el 20% de la nota final.

Consignas de foro por unidad (semanas 1–24):

• Semana 1: ¿Qué expectativas tienes del estudio de la resolución de conflictos?
• Semana 2: ¿Qué lección del Antiguo Testamento sobre el conflicto te ha impactado más?
• Semana 3: ¿Cómo se aplica Mateo 18:15–20 en el ministerio?
• Semana 4: ¿Cuál es la enseñanza más importante de las epístolas sobre el conflicto?
• Semana 5: ¿Cómo se relaciona la reconciliación vertical con la reconciliación horizontal?
• Semana 6: ¿Cuál es la causa más común de conflicto en tu contexto?
• Semana 7: ¿Qué tipo de conflicto es más difícil de resolver?
• Semana 8: ¿Cuál es la etapa más difícil del modelo de Sande?
• Semana 9: ¿Cuál es la diferencia entre la resolución y la transformación de conflictos?
• Semana 10: ¿Cómo se aplica la comunicación no violenta en el ministerio?
• Semana 11: ¿Cuál es la habilidad de comunicación más importante?
• Semana 12: ¿Cuáles son las calificaciones del mediador?
• Semana 13: ¿Cómo se negocia basándose en intereses en el ministerio?
• Semana 14: ¿Cuál es la diferencia entre el perdón y la reconciliación?
• Semana 15: ¿Cómo se reconstruye la confianza después del conflicto?
• Semana 16: ¿Cómo se previenen los conflictos en el ministerio?
• Semana 17: ¿Cómo se distingue entre las doctrinas esenciales y las no esenciales?
• Semana 18: ¿Cómo se maneja el conflicto en el equipo de liderazgo?
• Semana 19: ¿Cómo se maneja el conflicto intercultural?
• Semana 20: ¿Cuál es el principio ético más importante en la resolución de conflictos?
• Semana 21: ¿Cómo cuidas tu salud emocional en medio del conflicto?
• Semana 22: ¿Cómo puede la Iglesia ser un agente de reconciliación?
• Semana 23: ¿Qué has aprendido del diseño de un plan de intervención?
• Semana 24: ¿Cuál ha sido el aprendizaje más significativo de esta asignatura?

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6. OTRAS ACTIVIDADES ACADÉMICAS OBLIGATORIAS

Trabajo escrito final

• Extensión: 2.500–3.000 palabras (nivel 500)
• Tema: El estudiante seleccionará un caso de conflicto real o simulado en el ministerio y elaborará un análisis y un plan de intervención completo que incluya: (1) una descripción detallada del caso (las partes, el contexto, las causas, el tipo de conflicto), (2) un análisis teológico del caso (los principios bíblicos aplicables, la teología del conflicto y la reconciliación), (3) un análisis de las dinámicas del conflicto (las necesidades de las partes, las barreras para la resolución, los factores culturales), (4) un plan de intervención detallado (el modelo a utilizar, las etapas del proceso, las técnicas de comunicación, el papel del mediador), (5) una reflexión sobre la aplicación de los principios éticos, (6) una evaluación de los resultados esperados y el seguimiento necesario.
• Plazo de entrega: durante las dos últimas semanas del semestre (semanas 23–24)
• Computa el 40% de la nota final
• Criterios de evaluación: se aplican los criterios generales de la Facultad, con las matizaciones propias del nivel de la asignatura. Se valorará: claridad expositiva, uso correcto de fuentes (mínimo 5, con al menos 2 en inglés, citadas en Turabian), profundidad del análisis, aplicabilidad del plan de intervención, integración de la perspectiva teológica y práctica.

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7. SISTEMA DE EVALUACIÓN

Esta asignatura usa el sistema de evaluación continua.

7.1 Actividades académicas semanales

Criterios de evaluación: comprensión de la lectura, reflexión crítica, aplicación de las herramientas propuestas, argumentación con fuentes.

Plazos: entrega antes de las 24:00 del domingo de cada semana (figura como 00:00 del lunes en el sistema).

Política de extensiones:

• Se puede solicitar al docente por escrito una extensión de 7 días, justificada por asunto importante.
• El docente informará al Decano de cada extensión concedida.
• Se aplicará una penalización del 10% de la nota de la actividad.
• Máximo 3 extensiones por semestre.
• La actividad no entregada sin solicitud de extensión recibe calificación de cero y no es recuperable.
• En caso de enfermedad grave (con hospitalización), se puede solicitar al Decano una extensión mayor con anulación de la penalización.
• Las actividades semanales no cuentan en el sistema de convocatorias.

7.2 Foros semanales

Criterios de evaluación: calidad de la argumentación, contribución al diálogo, respeto a los compañeros, capacidad de generar debate enriquecedor.

Política de extensiones: no existe posibilidad de extensión. El propósito del foro es la reflexión grupal en tiempo real; no se puede recuperar un foro. La no participación en el plazo establecido supone calificación de cero en ese foro.

7.3 Trabajo escrito final

Criterios de evaluación: se aplican los criterios generales de evaluación de ESTEI, con las matizaciones propias del nivel de la asignatura.

Plazo: durante las dos últimas semanas del semestre.

Convocatorias: en caso de no entregar el trabajo final en el plazo estipulado, es posible recuperarlo en una convocatoria posterior. Para acceder a convocatorias posteriores se requiere haber participado en al menos 18 de los 24 foros y haber realizado al menos 18 de las 24 actividades semanales.

7.4 Calificación final

INSTRUMENTO	%
Actividades académicas semanales obligatorias	40%
Foros semanales	20%
Trabajo escrito final	40%
TOTAL	100%

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8. BIBLIOGRAFÍA

Obligatoria (8 títulos)

1. Sande, Ken. The Peacemaker: A Biblical Guide to Resolving Personal Conflict. 3.ª ed. Grand Rapids: Baker Books, 2004. [Manual clásico de resolución de conflictos desde una perspectiva bíblica.]
2. Lederach, John Paul. The Little Book of Conflict Transformation. Intercourse, PA: Good Books, 2003. [Introducción al modelo de transformación de conflictos.]
3. Rosenberg, Marshall B. Nonviolent Communication: A Language of Life. 3.ª ed. Encinitas, CA: PuddleDancer Press, 2015. [Manual de comunicación no violenta para la resolución de conflictos.]
4. Augsburger, David W. Conflict Mediation Across Cultures: Pathways and Patterns. Louisville: Westminster John Knox Press, 1992. [Estudio sobre la mediación de conflictos en contextos interculturales.]
5. La Santa Biblia. Versión Reina-Valera 1960. O cualquier versión en español aprobada por la institución (NVI, LBLA, BTX). [Texto bíblico de referencia para el curso.]
6. Clases Panorámicas de Ciencias Bíblicas: Resolución de Conflictos en el Ministerio. Ciencia Bíblica, 2024. [Material didáctico sobre resolución de conflictos con enfoque académico.]
7. Clases Panorámicas de Ciencias Bíblicas: Liderazgo y Ministerio. Ciencia Bíblica, 2024. [Material didáctico sobre liderazgo ministerial con enfoque académico.]
8. Clases Panorámicas de Ciencias Bíblicas: Ética del Liderazgo. Ciencia Bíblica, 2024. [Material didáctico sobre ética del liderazgo con enfoque académico.]

Complementaria (6 títulos)

1. Fisher, Roger, William Ury, y Bruce Patton. Getting to Yes: Negotiating Agreement Without Giving In. 3.ª ed. New York: Penguin Books, 2011. [Manual clásico de negociación basada en intereses.]
2. Galtung, Johan. Peace by Peaceful Means: Peace and Conflict, Development and Civilization. London: Sage Publications, 1996. [Estudio sobre la paz y la resolución de conflictos desde una perspectiva académica.]
3. Kraybill, Ronald S. Peacebuilding: A Comprehensive Training Manual. Harrisonburg, VA: Eastern Mennonite University, 2000. [Manual de formación en construcción de paz.]
4. Lederach, John Paul. The Moral Imagination: The Art and Soul of Building Peace. New York: Oxford University Press, 2005. [Estudio sobre la imaginación moral en la construcción de paz.]
5. Smedes, Lewis B. Forgive and Forget: Healing the Hurts We Don’t Deserve. New York: HarperOne, 2007. [Estudio sobre el perdón y la sanidad de las heridas.]
6. Worthington, Everett L. Forgiveness and Reconciliation: Theory and Application. New York: Routledge, 2006. [Estudio académico sobre el perdón y la reconciliación.]

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9. POLÍTICA DE INTEGRIDAD ACADÉMICA Y USO DE IA

Antiplagio: Todo trabajo es sometido a verificación de originalidad. El plagio parcial o total — incluido el autoplagio — resulta en calificación de cero y reporte académico. La reincidencia conlleva proceso disciplinario.

Gestión de referencias: El uso de Zotero u otro gestor de referencias es obligatorio. Las citas deben ser verificables. Las referencias inexistentes, incorrectas o generadas artificialmente se tratan como falta académica.

Uso de IA generativa:

• Permitido: búsqueda bibliográfica, organización de ideas, revisión gramatical y ortográfica
• Prohibido: redacción de argumentos propios, elaboración de conclusiones, generación de citas o referencias, paráfrasis de fuentes primarias
• Obligatorio: declarar todo uso de IA en nota al pie del trabajo, indicando herramienta y función específica
• El trabajo que omita la declaración de uso de IA cuando fue utilizada se trata como plagio

Consecuencias escalonadas:

• Primera falta: cero en el instrumento afectado
• Segunda falta: proceso disciplinario con posibilidad de suspensión de la asignatura
• Tercera falta: reporte al comité de ética institucional