La Muerte de Cristo como Victoria: Rescatando la Perspectiva de la Expiación Penal desde la Teología Bíblica y su Relevancia Pastoral ante el Sufrimiento Latinoamericano

Introducción: La Cruz Como Eje de la Teología y del Ministerio

En el centro del mensaje cristiano se halla un acontecimiento que desafía toda categoría humana de pensamiento: la ejecución pública y vergonzosa del Hijo de Dios. Para el apóstol Pablo, este evento no era un mero accidente de la historia ni un fracaso cósmico, sino el poder de Dios y la sabiduría de Dios (1 Corintios 1:24). Sin embargo, la manera en que comprendemos cómo opera esa cruz ha sido, desde los albores de la iglesia, materia de profunda reflexión y, en ocasiones, de aguda controversia.

En el contexto latinoamericano, donde el sufrimiento no es una abstracción filosófica sino una realidad cotidiana que golpea la puerta de nuestras congregaciones—violencia estructural, pobreza persistente, migración forzada y duelo colectivo—la pregunta por el significado de la muerte de Cristo adquiere una urgencia pastoral ineludible. ¿Es la cruz meramente un ejemplo moral de sacrificio? ¿Es un pago legal que satisface una deuda abstracta? ¿O es la victoria decisiva de Dios sobre las fuerzas del mal que oprimen a su pueblo?

Este ensayo monográfico se propone explorar la doctrina de la expiación desde la intersección vital entre lo que la tradición ha llamado Christus Victor (Cristo como vencedor) y la expiación penal sustitutoria. Nuestra tesis es que estas dos perspectivas, lejos de ser mutuamente excluyentes, constituyen dos caras inseparables de una misma moneda redentora. La victoria de Cristo sobre los poderes es el resultado cósmico de su muerte expiatoria, y la expiación penal es el medio judicial por el cual se consuma esa victoria. Separarlas es mutilar el evangelio; integrarlas es presentar el mensaje completo de esperanza que América Latina necesita desesperadamente.

Como institución formadora de pastores y líderes en la rica diversidad del protestantismo evangélico—desde el énfasis reformado en la soberanía divina hasta la sensibilidad wesleyana por la santidad y el vigor pentecostal por la obra del Espíritu—ESTEI reconoce que esta integración teológica no es un lujo académico, sino un imperativo pastoral. Al explorar pasajes clave como Marcos 10:45, Romanos 3:21-26, Colosenses 2:13-15 y Apocalipsis 12, buscaremos demostrar que la justicia divina, la propiciación y la liberación cósmica forman un tapiz unificado de gracia, capaz de sostener a la iglesia en medio de la adversidad sin minimizar la seriedad del pecado ni la profundidad del amor de Dios.

1. El Trasfondo Bíblico del Conflicto: La Creación, la Caída y el Dominio de los Poderes

Para comprender adecuadamente la obra de Cristo en la cruz, debemos retroceder al prólogo del drama bíblico. La narrativa de las Escrituras no comienza con la ley ni con el templo, sino con la creación de un cosmos ordenado y bueno, gobernado por la palabra soberana de Dios. Sin embargo, el tercer capítulo de Génesis introduce una disonancia cósmica: la serpiente antigua, identificada en Apocalipsis 12:9 como el diablo y Satanás, tienta a la humanidad a rebelarse contra su Creador, y el resultado es la caída no solo de Adán y Eva, sino de toda la creación bajo un yugo de corrupción.

Es crucial notar que la caída no es simplemente un acto de desobediencia individual; es la entrega voluntaria de la humanidad a un dominio esclavizador. El apóstol Pablo, al reflexionar sobre este evento, escribe que el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte (Romanos 5:12). El pecado aquí no es meramente una lista de transgresiones, sino una potencia personalizada que reina y esclaviza. En Romanos 6, Pablo personifica al pecado como un amo que exige obediencia, y a la muerte como un poder cuyo aguijón es la ley (1 Corintios 15:56).

Esta perspectiva cósmica es esencial para el trasfondo de la expiación. La humanidad no solo es culpable ante Dios (necesitando justificación), sino que también está cautiva bajo el dominio de poderes hostiles (necesitando liberación). El profesor de Princeton, B.B. Warfield, en su obra clásica sobre los planos de la redención, señaló que el plan divino contemplaba desde la eternidad la restauración de todas las cosas, lo cual implicaba tanto la satisfacción de la justicia divina como la destrucción de las obras del diablo (Warfield, The Plan of Salvation, 1915).

En el Antiguo Testamento, la liberación de Egipto es el paradigma arquetípico de esta doble obra. La Pascua involucra la sangre del cordero aplicada a los dinteles (expiación que aparta el juicio), pero el resultado es la liberación física del pueblo de la opresión del faraón. Dios es tanto el Juez que pasa por alto las casas marcadas como el Guerrero que aplasta al ejército egipcio en el Mar Rojo. El cántico de Moisés en Éxodo 15 celebra a Dios como varón de guerra cuyo poder redime a su pueblo. Esta dualidad—sacrificio y victoria—se proyecta hacia el futuro en las profecías del Siervo Sufriente de Isaías 53 y en las expectativas apocalípticas del Hijo del Hombre en Daniel 7.

El trasfondo del Segundo Templo, aunque no canónico, ilumina aún más el ambiente teológico en el que Jesús y los apóstoles proclamaron el evangelio. Textos como 1 Enoc y el Testamento de Leví describen un mundo bajo la influencia de espíritus malignos y poderes angélicos caídos, esperando un juicio final. El teólogo alemán Walter Wink, en su estudio sobre los poderes, ha argumentado convincentemente que el Nuevo Testamento utiliza el lenguaje de los principados y potestades para referirse tanto a realidades espirituales como a sus manifestaciones sociopolíticas e institucionales (Wink, Naming the Powers, 1984). Esta comprensión es vital para el contexto latinoamericano, donde la opresión a menudo se encarna en estructuras políticas corruptas y sistemas económicos injustos.

Por lo tanto, el escenario está listo. La humanidad se encuentra en una situación doblemente trágica: es moralmente responsable ante un Dios santo por su rebelión, y al mismo tiempo está atrapada en una red de poderes que la mantienen en esclavitud. Cualquier teología de la cruz que aspire a ser bíblica y pastoralmente adecuada debe abordar ambas dimensiones. Reducir el evangelio a un mero arreglo legal sin liberación cósmica produce una fe fría y abstracta; enfatizar la liberación sin la expiación produce una teología de la victoria sin fundamento en la justicia divina. La Escritura, como veremos, no nos obliga a elegir.

2. Cristo como el Siervo Sufriente: La Sustitución Penal en los Evangelios Sinópticos

La voz de Jesús mismo es el punto de partida ineludible para cualquier doctrina de la expiación. En Marcos 10:45, encontramos una de las declaraciones más densas y teológicamente ricas de todo el Evangelio. Jesús, respondiendo a la ambición de Santiago y Juan, redefine el liderazgo en términos de servicio y sacrificio: Porque ni aun el Hijo del Hombre vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos (οὐδὲ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἦλθεν διακονηθῆναι ἀλλὰ διακονῆσαι καὶ δοῦναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτρον ἀντὶ πολλῶν).

El término clave aquí es λύτρον (lutron), que en el mundo grecorromano y en la Septuaginta se refería al precio pagado para liberar a un cautivo o esclavo. Su uso en contextos bíblicos (Éxodo 21:30; Levítico 25:51) está íntimamente ligado a la redención de personas que han caído en esclavitud o deudas impagables. Además, la frase preposicional ἀντὶ πολλῶν (anti pollon) es crucial: la preposición ἀντί denota claramente una relación de intercambio o sustitución. En otras palabras, la vida de Jesús es dada en lugar de las muchas vidas que debían perderse. Como señala el comentarista William Hendriksen, el uso de ἀντί aquí indica que Cristo ocupa el lugar de los pecadores, tomando sobre sí la pena que ellos merecían (Hendriksen, Exposition of the Gospel of Mark, 1975).

Esta noción de sustitución no es una innovación de Jesús, sino que se arraiga profundamente en el sistema sacrificial del Antiguo Testamento. En Levítico 16, el Día de la Expiación presenta dos machos cabríos que juntos retratan la doble obra de la expiación. El primer macho cabrío es sacrificado y su sangre es llevada al Lugar Santísimo para hacer propiciación (כָּפַר, kaphar) por el santuario y por el pueblo. El segundo, el macho cabrío vivo, recibe la confesión de todos los pecados de Israel y es enviado al desierto, llevando simbólicamente la culpa del pueblo. El teólogo reformado John Murray, en su obra magistral sobre la redención, argumenta que la idea central del sacrificio levítico es la de sustitución y transferencia de culpa: el animal inocente muere en lugar del pecador culpable (Murray, Redemption Accomplished and Applied, 1955).

Isaías 53 es la cima profética de esta doctrina. El poema del Siervo sufriente declara inequívocamente: Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados (Isaías 53:5). El lenguaje es explícitamente penal y sustitutivo. El castigo (מוּסָר, musar) que debía caer sobre nosotros por nuestra paz cayó sobre él. El verbo פגע (paga) en el versículo 6 (Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros) tiene la connotación de hacer caer sobre alguien una fuerza o juicio, como un intercesor que se lanza al camino para interceptar al destructor. El versículo 10 declara que agradó a Jehová quebrantarlo y que su alma se convertiría en ofrenda por el pecado (אָשָׁם, asham), el término técnico para la compensación o el sacrificio de culpa.

La conexión entre Isaías 53 y Marcos 10:45 es inconfundible. Jesús se ve a sí mismo como el Siervo de Isaías que viene a cumplir esta misión vicaria. La palabra πολλοί (muchos) en Marcos 10:45 es un eco directo de Isaías 53:11-12, donde el Siervo justificará a muchos. El teólogo anglicano J.I. Packer, en su ensayo clásico sobre la expiación, enfatiza que el Cristo de los Evangelios no es un mero maestro moral que muere como mártir por sus ideales, sino el Siervo que deliberadamente ofrece su vida como sacrificio por el pecado (Packer, What Did the Cross Achieve? The Logic of Penal Substitution, 1974).

Sin embargo, es crucial notar que incluso en este pasaje, la sustitución penal no es un fin en sí misma. El propósito del rescate (λύτρον) es la liberación. El contexto inmediato es la instrucción sobre el servicio y la humildad; Jesús está enseñando que el camino al reino es a través del sacrificio. Pero el resultado cósmico es que los cautivos son liberados. El rescate pagado por el Hijo del Hombre libera a los muchos de la esclavitud del pecado y sus consecuencias eternas. Así, en el mismo versículo donde vemos la expiación penal sustitutoria más claramente, también vemos la victoria sobre los poderes que esclavizan. La cruz es el medio; la liberación es el fin.

La escena de Getsemaní y el Gólgota confirman esta interpretación. En Getsemaní, Jesús ora: Padre, si es posible, pasa de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieres (Mateo 26:39). La copa en el Antiguo Testamento es un símbolo frecuente del juicio divino (Salmo 75:8; Isaías 51:17). Jesús anticipa beber la copa de la ira de Dios contra el pecado. En la cruz, su grito de abandono—Eloí, Eloí, ¿lama sabactani?—resuena como la experiencia real de ser tratado como pecador ante el tribunal divino. El teólogo escocés James Denney, en su influyente obra sobre la muerte de Cristo, argumenta que la cruz fue el momento en que Jesús soportó la exclusión de la presencia de Dios que es la esencia de la muerte espiritual, haciendo posible nuestra inclusión (Denney, The Death of Christ, 1902).

3. La Justicia de Dios y la Propiciación: La Expiación en Romanos 3:21-26

Si Marcos 10:45 nos da la declaración más concisa de la sustitución en los Evangelios, Romanos 3:21-26 es la exposición más profunda y sistemática de la misma en todo el corpus paulino. Este pasaje, que Martín Lutero llamó el centro del Nuevo Testamento, es un compendio teológico de la mayor densidad. Pablo escribe:

Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado la justicia de Dios, testificada por la ley y por los profetas; la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen en él. Porque no hay diferencia, por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados, con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, para que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús.

Aquí se entrelazan tres conceptos fundamentales que iluminan la naturaleza de la obra de Cristo: δικαιοσύνη (dikaiosynē, justicia), ἱλαστήριον (hilastērion, propiciación) y ἀπολύτρωσις (apolytrōsis, redención). Es imperativo entender que Pablo no presenta estos como alternativas, sino como facetas complementarias de una sola obra divina.

Primero, la justicia de Dios (δικαιοσύνη θεοῦ) se manifiesta en el evangelio. Esta expresión es polisémica: se refiere tanto a la justicia que Dios provee para el pecador (una justicia imputada) como a la justicia de su carácter que debe ser vindicada. El dilema que Pablo aborda es monumental: ¿Cómo puede Dios ser justo (fiel a su carácter y a sus promesas de juicio contra el pecado) y al mismo tiempo justificar al impío? La respuesta es la cruz. En la cruz, la justicia retributiva de Dios contra el pecado fue ejecutada plenamente sobre Cristo, el sustituto. De esta manera, Dios demuestra que es justo—porque el pecado no quedó impune—y el que justifica—porque el creyente es absuelto. El gran predicador bautista Charles Spurgeon reflexionó sobre este pasaje con elocuencia: Dios mismo se ha provisto un cordero. Él no pasará por alto el pecado sin castigo, ni castigará al pecador sin un salvador. En la cruz, la misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron (Spurgeon, Sermons on the Atonement, 1888).

Segundo, Pablo declara que Dios puso a Cristo como propiciación (ἱλαστήριον). Este término es de vital importancia. En la Septuaginta, se usa para referirse al propiciatorio, la tapa de oro del arca del pacto donde el sumo sacerdote rociaba la sangre en el Día de la Expiación (Éxodo 25:17-22). Allí, la sangre del sacrificio satisfacía la justicia santa de Dios que moraba entre los querubines, y el pueblo recibía misericordia. Al usar este término para Cristo, Pablo está declarando que Jesús es el lugar y el medio de la propiciación: Él es quien absorbe la ira justa de Dios contra el pecado y convierte el trono de juicio en un trono de gracia.

Es importante destacar que la propiciación no es un soborno a un Dios airado y caprichoso, como las deidades paganas. Es la obra del propio amor de Dios: Dios puso a Cristo. El Padre, en su amor soberano, tomó la iniciativa de proveer el sacrificio que satisfaría su propia justicia. La ira de Dios (ὀργή) que se menciona en Romanos 1:18 no es una emoción irracional, sino la respuesta santa y necesaria de su carácter moral contra todo lo que destruye su creación. El amor de Dios no contradice su ira; más bien, el amor absorbe la ira en sí mismo a través del Hijo. El teólogo metodista Thomas Oden, en su teología sistemática, captura esta tensión: Dios no tiene dos caras: una amorosa en el evangelio y otra airada en la ley. El mismo Dios cuya santidad demanda justicia es el Dios cuyo amor provee la satisfacción (Oden, Systematic Theology: Living God, 1987).

Tercero, esta obra se describe como redención (ἀπολύτρωσις). El prefijo ἀπό indica una liberación completa y final. En el mundo antiguo, la redención implicaba el pago de un precio para liberar a un esclavo. Aquí, el precio es la sangre de Cristo. La redención no es solo del castigo futuro del infierno, sino del poder presente del pecado y de la esclavitud a las potestades malignas. Pablo desarrollará esto más plenamente en Romanos 6, donde el cristiano es descrito como liberado del pecado (ἐλευθερωθέντες ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας) y hecho siervo de la justicia.

La integración de estos términos en Romanos 3 es crucial para nuestra tesis. La propiciación (satisfacer la justicia divina) es el fundamento legal de la redención (liberación del cautiverio). Dios no libera a los cautivos ignorando su justicia; la libera a través de la satisfacción. Y la justicia no es un fin abstracto en sí misma; se manifiesta precisamente para que la redención pueda ser ofrecida gratuitamente a todos los que creen. La cruz es el punto donde la santidad de Dios y su amor se encuentran en perfecta armonía, produciendo tanto la absolución del culpable como la liberación del cautivo.

4. Colosenses 2:13-15: La Cruz como Derrota Definitiva de los Poderes

Si Romanos 3 es el texto clásico para la expiación penal, Colosenses 2:13-15 es el texto clásico para la victoria sobre los poderes. Es aquí donde la perspectiva de Christus Victor encuentra su expresión más dramática y donde la integración entre justicia y liberación se hace explícita. Pablo escribe:

Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los pecados, anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz, y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió en público, triunfando sobre ellos en la cruz.

Este pasaje es un tapiz de imágenes legales y militares que deben ser desentrañadas cuidadosamente. Primero, Pablo describe la condición humana como muerta en transgresiones y en la incircuncisión de la carne. Esta muerte no es meramente física, sino espiritual: una separación radical de la vida de Dios que resulta en esclavitud al pecado y a los poderes. La imagen es la de una deuda impagable y una condena irrevocable.

El segundo elemento es el acta de los decretos (τὸ χειρόγραφον τοῖς δόγμασιν). Este término técnico, χειρόγραφον (cheirographon), se refería a un pagaré o un certificado de deuda manuscrito y firmado por el deudor. En el contexto judío, esta deuda era la ley mosaica con sus estatutos y ordenanzas (δόγμασιν), que el pecador no podía cumplir y por lo tanto lo condenaba. Pablo dice que este documento era contrario a nosotros (ὑπεναντίον ἡμῖν). La ley, aunque santa y justa, se había convertido en el instrumento que sellaba nuestra condenación, porque la exigía sin dar el poder para cumplirla.

La obra de Cristo es descrita con tres verbos poderosos. Primero, Dios nos dio vida (συνεζωοποίησεν) juntamente con Cristo. Esta vivificación es el resultado directo del perdón (χαρισάμενος) de todos nuestros pecados. El perdón no es una amnistía que ignora la deuda; es la cancelación de la deuda porque alguien la pagó. El acta que nos condenaba ha sido anulada (ἐξαλείψας), un verbo que significa borrar o raspar la tinta de un papiro. La deuda ya no existe en los registros celestiales.

El tercer verbo es el más gráfico: Dios la quitó de en medio clavándola en la cruz (ἦρκεν ἐκ τοῦ μέσου προσηλώσας αὐτὸ τῷ σταυρῷ). La imagen es asombrosa: el documento de nuestra deuda fue clavado en la cruz de Jesús. El teólogo alemán Adolf Schlatter, en sus comentarios sobre las cartas paulinas, enfatizó que la cruz no es solo el lugar donde Jesús muere, sino el lugar donde la acusación legal contra nosotros es ejecutada y así eliminada (Schlatter, Der Brief an die Kolosser, 1910). Cristo no murió solo para pagar la deuda; murió llevando la deuda misma sobre su persona, de modo que el castigo que merecíamos fue ejecutado en Él.

Y entonces, el cuarto elemento, el clímax dramático: despojando a los principados y a las potestades, los exhibió en público, triunfando sobre ellos en la cruz (ἀπεκδυσάμενος τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ἐξουσίας ἐδειγμάτισεν ἐν παρρησίᾳ, θριαμβεύσας αὐτοὺς ἐν αὐτῷ). El verbo ἀπεκδυσάμενος es vívido: significa despojar completamente, como quien quita la ropa o las armas a un enemigo vencido. En la mentalidad del mundo antiguo, el general victorioso despojaba a sus enemigos cautivos de sus armas y vestiduras, y los exhibía en su desfile triunfal (θριαμβεύσας), conduciéndolos públicamente para mostrar la magnitud de su victoria.

El gran teólogo holandés Herman Ridderbos, en su obra sobre la teología paulina, explica que la muerte de Cristo es presentada aquí no como un evento que meramente posibilita la salvación, sino como la batalla cósmica misma en la que los poderes que mantenían a la humanidad en esclavitud fueron derrotados decisivamente (Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, 1966). Es crucial notar que esta victoria está intrínsecamente ligada a la anulación del acta de la deuda. Es precisamente porque la deuda fue pagada y el pecado fue expiado que los poderes perdieron su base legal para acusar y dominar. La fuerza de los poderes reside en la acusación; una vez que la acusación es eliminada, su poder se desvanece.

Esta es la integración que buscamos: la expiación penal es la base legal de la victoria cósmica. Los poderes no son derrotados por un espectáculo de fuerza bruta, sino por la sabiduría divina que transforma la injusticia de la cruz en el juicio del pecado y la desactivación del reino de las tinieblas. El teólogo suizo Oscar Cullmann, en su influyente estudio sobre el estado de Jesús, argumentó que la cruz fue el momento de la batalla decisiva, donde el reino de Dios irrumpió en la historia para derrotar a las potestades, aunque la limpieza final del campo de batalla aún esté pendiente (Cullmann, Christ and Time, 1950).

Para nuestras congregaciones latinoamericanas, esta es una palabra de esperanza inmensurable. Cuando el pueblo de Dios enfrenta la violencia de estructuras opresivas, la corrupción de poderes políticos o la persecución de fuerzas espirituales, Colosenses 2 les asegura que el golpe decisivo ya fue asestado. La historia no es un ciclo sin sentido de opresión; es el despliegue de una victoria ya ganada. El mal no tiene la última palabra; ya fue desarmado y expuesto en la cruz.

5. Apocalipsis 12: El Acusador Derrotado y la Sangre del Cordero

El libro de Apocalipsis, lejos de ser un manual de cronología futurista, es una teología de la historia escrita para consolar y fortalecer a iglesias que sufren bajo la sombra del Imperio Romano. El capítulo 12 es una de las visiones más dramáticas y teológicamente densas de todo el libro, y nos ofrece la perspectiva celestial de la guerra cósmica que se libra detrás de los conflictos terrenales.

La visión presenta a una mujer vestida del sol, que da a luz a un hijo varón que regirá con vara de hierro (el Mesías prometido del Salmo 2). El gran dragón rojo (Satanás) espera para devorar al niño, pero el niño es arrebatado al trono de Dios. Entonces, la escena cambia: Y hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón (Apocalipsis 12:7). El dragón y sus ángeles fueron lanzados a la tierra. La sección culminante es el versículo 10-11, donde se proclama la victoria:

Entonces oí una gran voz en el cielo, que decía: Ahora ha venido la salvación, el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche. Y ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte.

Aquí encontramos la identificación más clara del papel de Satanás: es el acusador (ὁ κατήγωρ, ho katēgōr), el que presenta cargos legales contra los hermanos día y noche delante de Dios. Su poder no reside en la fuerza bruta (aunque la ejerce), sino en la acusación basada en la ley. Tiene derecho a acusar porque la humanidad ha pecado y merece el juicio. Es el fiscal celestial cuyo expediente es nuestra propia culpa.

La victoria sobre este acusador se describe con una precisión teológica asombrosa: los santos le vencen por medio de la sangre del Cordero (διὰ τὸ αἷμα τοῦ ἀρνίου). La sangre del Cordero es la base de la victoria. ¿Cómo derrota la sangre al acusador? Precisamente porque la sangre del Cordero es el pago expiatorio que satisface la justicia divina. Cuando el acusador presenta sus cargos—y los cargos son legítimos—la respuesta es que la deuda ya fue pagada. El Cordero inmolado (ἐσφαγμένον, esfagmenon, Apocalipsis 5:6) es el fundamento objetivo de la absolución.

El teólogo escocés William Hendriksen, en su comentario sobre el Apocalipsis, captura esta dinámica: El diablo es un acusador. Pero sus acusaciones son refutadas por la sangre de Cristo. Esa sangre es la respuesta a toda acusación. Por lo tanto, el creyente puede estar seguro: si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? (Hendriksen, More Than Conquerors, 1940). La victoria sobre el acusador es la victoria de la expiación.

Pero el pasaje añade un elemento adicional: y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte. La victoria de Cristo se aplica a través del testimonio fiel de los creyentes, incluso hasta el martirio. La sangre de los mártires se une a la sangre del Cordero en el sentido de que su testimonio confirma la suficiencia de la obra de Cristo y rechaza las demandas del mundo y del acusador. No hay contradicción aquí: la victoria es exclusivamente de Cristo, pero los creyentes participan de ella a través de la fe que se manifiesta en obediencia y fidelidad.

Apocalipsis 12 es, por lo tanto, la culminación de la perspectiva bíblica que hemos estado trazando. La cruz es el juicio de Dios sobre el pecado (expiación) que despoja a Satanás de su base legal de acusación (victoria). La justicia divina y la liberación cósmica son inseparables. El acusador es derrotado no por un decreto arbitrario de Dios, sino por la justicia misma: Dios es justo al justificar al que cree en Jesús (Romanos 3:26), y precisamente porque es justo, el acusador no tiene nada que reclamar.

Esta perspectiva es vital para la pastoral latinoamericana. Nuestras comunidades a menudo sufren bajo sistemas de acusación—ya sean legales, sociales o espirituales. El evangelio proclama que el Acusador definitivo ha sido