PROGRAMA ACADÉMICO DE ASIGNATURA

EPI-501 — Epistemología Teológica

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1. DATOS BÁSICOS DE LA ASIGNATURA

CAMPO	VALOR
Institución	Escuela Superior de Teología Evangélica Interdenominacional (ESTEI)
Nombre	Epistemología Teológica
Código	EPI-501
Curso	5.º (Máster)
Semestre	1.º
Créditos ECTS	6
Horas totales	150 (6 ECTS × 25 horas)
Distribución horaria	Lecturas y guía: 3,5 h/s · Foros y actividad semanal: 2,0 h/s · Trabajo final: 30 h
Carácter	Obligatoria
Materia	Teología Sistemática — Epistemología
Docente	Por determinar
Modalidad	100% Online — Asincrónica
Horario de foros	Desde las 00:00 del lunes hasta las 23:55 del domingo (hora peninsular española)
Sistema de citación	Turabian 9.ª ed. (notas al pie)

Cálculo de carga horaria:

• Horas totales: 6 ECTS × 25 = 150 horas
• Semanas lectivas: 24
• Distribución semanal: Lecturas y guía de autoestudio: 3,5 h/semana (84 h totales) · Foros y actividad semanal: 2,0 h/semana (48 h totales) · Trabajo final: 30 h (distribuidas en las últimas 4 semanas)
• Límite máximo por semana: (150 ÷ 24) × 1,25 = 7,8 horas

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2. INTRODUCCIÓN A LA ASIGNATURA

2.1 Descripción

Esta asignatura examina los fundamentos epistemológicos del conocimiento teológico desde una perspectiva evangélica interdenominacional. Aborda las preguntas fundamentales: ¿cómo es posible el conocimiento de Dios? ¿cuál es la naturaleza, el alcance y los límites del conocimiento teológico? ¿cuáles son las fuentes, los criterios y los métodos del conocimiento teológico? Examina la revelación divina (general y especial) como fuente y fundamento del conocimiento teológico; la fe como modo de conocimiento; la relación entre la fe y la razón; la naturaleza de la verdad teológica; la justificación de las creencias teológicas; el testimonio del Espíritu Santo (testimonium Spiritus Sancti internum); la autoridad de la Escritura, la tradición y la razón; la teología como ciencia; la relación entre la teología y las otras ciencias; y los desafíos epistemológicos contemporáneos: el escepticismo, el relativismo, el pluralismo, la posmodernidad. Se presta especial atención a la epistemología reformada (Plantinga, Wolterstorff, Alston), la hermenéutica filosófica (Gadamer, Ricoeur, Vanhoozer, Thiselton) y la epistemología teológica evangélica (Vanhoozer, Frame, McGrath). La asignatura capacita al estudiante para articular una epistemología teológica coherente, bíblicamente fundamentada, filosóficamente informada y pastoralmente relevante.

2.2 Objetivos

Al completar esta asignatura, el estudiante será capaz de:

1. Explicar la naturaleza, el alcance y los límites del conocimiento teológico desde una perspectiva evangélica interdenominacional.
2. Analizar las fuentes del conocimiento teológico (revelación general, revelación especial, fe, razón, experiencia) y su relación mutua.
3. Evaluar críticamente las principales teorías epistemológicas (fundacionalismo, coherentismo, fiabilismo, epistemología reformada) en su aplicación a la teología.
4. Articular una epistemología teológica que integre la revelación, la fe, la razón y el testimonio del Espíritu Santo.
5. Defender la racionalidad y la objetividad del conocimiento teológico frente a los desafíos del escepticismo, el relativismo y la posmodernidad.

2.3 Competencias

Cognitivas:

• Conocimiento profundo de las principales teorías epistemológicas y su aplicación a la teología.
• Comprensión de la naturaleza de la revelación, la fe y la razón como fuentes del conocimiento teológico.
• Capacidad para identificar los presupuestos epistemológicos de las diferentes tradiciones teológicas.

Procedimentales / Instrumentales:

• Habilidad para analizar críticamente los argumentos epistemológicos en la teología.
• Capacidad para articular una epistemología teológica coherente y bien fundamentada.
• Destreza para evaluar la racionalidad y la objetividad de las afirmaciones teológicas.

Actitudinales:

• Compromiso con la verdad como fundamento del conocimiento teológico.
• Apertura al diálogo interdisciplinar entre la teología, la filosofía y las ciencias.
• Valoración de la humildad epistemológica y la dependencia del Espíritu Santo en el conocimiento de Dios.

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3. ACTIVIDADES ACADÉMICAS SEMANALES

La Guía de autoestudio propone en cada Unidad (una semana) actividades de aprendizaje para facilitar la comprensión de la lectura, la reflexión crítica y la asimilación del contenido. Estas actividades forman parte del proceso de aprendizaje para cultivar el hábito de investigación.

Cada semana incluye una Actividad semanal obligatoria, calificada por el docente, que demuestra haber alcanzado uno o más de los objetivos de la Unidad mediante el uso activo de las herramientas propuestas para la lectura e interpretación de los textos.

La media de calificación de la Actividad semanal computa el 40% de la nota final.

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4. PLAN DE 24 LECCIONES (UNIDADES SEMANALES)

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UNIDAD 1 — Semana 1 Título: Introducción a la asignatura: la epistemología teológica como disciplina

Objetivos de la unidad:

• Identificar la estructura de la asignatura, sus objetivos, metodología y sistema de evaluación.
• Explicar la naturaleza, el objeto y la importancia de la epistemología teológica.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es la epistemología teológica y por qué es importante para la teología? ¿Cuál es la diferencia entre la epistemología general (filosófica) y la epistemología teológica? ¿Cuáles son las preguntas fundamentales de la epistemología teológica? ¿Cómo se relaciona la epistemología teológica con la teología fundamental, la teología sistemática y la apologética? ¿Cuál es la importancia de la epistemología teológica para la fe y la vida cristiana? Debes citar al menos cuatro fuentes de la bibliografía obligatoria (Plantinga, Warranted Christian Belief; Vanhoozer, First Theology; McGrath, The Science of God; Frame, The Doctrine of the Knowledge of God) en formato Turabian notas al pie, con al menos una fuente en inglés. La actividad se evalúa por la claridad de la argumentación, el uso correcto de las fuentes y la capacidad de integrar la perspectiva evangélica con el rigor académico. Entrega antes de las 24:00 del domingo de esta semana.

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UNIDAD 2 — Semana 2 Título: La naturaleza del conocimiento: definiciones y teorías

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza del conocimiento: la definición clásica (creencia verdadera justificada) y sus críticas.
• Analizar las principales teorías epistemológicas: fundacionalismo, coherentismo, fiabilismo, contextualismo.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es el conocimiento y cuáles son las principales teorías epistemológicas? Analiza la definición clásica del conocimiento: creencia verdadera justificada (Platón, Teeteto). Analiza las críticas de Gettier (1963) a la definición clásica. Analiza el fundacionalismo: las creencias básicas (autoevidentes, incorregibles) y las creencias derivadas. Analiza el coherentismo: la justificación por coherencia con el sistema de creencias. Analiza el fiabilismo: la justificación por la fiabilidad del proceso cognitivo. Analiza el contextualismo: la justificación depende del contexto epistémico. ¿Cuál es la teoría más adecuada para el conocimiento teológico? ¿Cómo se relacionan estas teorías con la epistemología teológica? Utiliza al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 1–3; Vanhoozer, caps. 1–2; McGrath, caps. 1–2; Frame, caps. 1–2. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 3 — Semana 3 Título: La revelación general: el conocimiento de Dios en la creación

Objetivos de la unidad:

• Explicar la doctrina de la revelación general: su naturaleza, su alcance y sus límites.
• Analizar la base bíblica de la revelación general (Salmo 19; Romanos 1–2) y su relación con la teología natural.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es la revelación general y qué conocimiento de Dios proporciona? Analiza la base bíblica: Salmo 19:1–6 (los cielos cuentan la gloria de Dios); Romanos 1:18–32 (lo que se conoce de Dios es manifiesto en ellos); Hechos 14:15–17; 17:22–31. Analiza la naturaleza de la revelación general: la creación, la providencia, la conciencia humana. Analiza el alcance de la revelación general: el conocimiento de la existencia de Dios, de su poder, de su divinidad, de su ley moral. Analiza los límites de la revelación general: no revela el evangelio, no salva, es suprimida por el pecado. Analiza la relación entre la revelación general y la teología natural: la teología natural como argumento racional basado en la revelación general. ¿Cuál es la importancia de la revelación general para la epistemología teológica? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 3–5; Vanhoozer, caps. 2–3; McGrath, caps. 2–3; Frame, caps. 2–3. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 4 — Semana 4 Título: La revelación especial: el conocimiento de Dios en la Escritura

Objetivos de la unidad:

• Explicar la doctrina de la revelación especial: su naturaleza, sus modos y su relación con la revelación general.
• Analizar la base bíblica de la revelación especial (Hebreos 1:1–2; 2 Timoteo 3:16–17) y su relación con la inspiración y la autoridad de la Escritura.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es la revelación especial y cómo se relaciona con la revelación general? Analiza la base bíblica: Hebreos 1:1–2 (Dios ha hablado por el Hijo); 2 Timoteo 3:16–17 (toda la Escritura es inspirada por Dios); 2 Pedro 1:20–21 (los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo). Analiza la naturaleza de la revelación especial: la Palabra de Dios en la historia, la encarnación de Cristo, la inspiración de la Escritura. Analiza los modos de la revelación especial: la teofanía, la profecía, la tipología, la encarnación. Analiza la relación entre la revelación general y la revelación especial: la revelación especial presupone y complementa la revelación general, la revelación especial corrige la supresión de la revelación general por el pecado. ¿Cuál es la importancia de la revelación especial para la epistemología teológica? ¿Cómo se relaciona la revelación especial con la autoridad de la Escritura? Utiliza al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 5–7; Vanhoozer, caps. 3–4; McGrath, caps. 3–4; Frame, caps. 3–4. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 5 — Semana 5 Título: La fe como modo de conocimiento: la naturaleza de la fe

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza de la fe como modo de conocimiento teológico.
• Analizar la relación entre la fe, el conocimiento y la creencia.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es la fe y cómo se relaciona con el conocimiento? Analiza la base bíblica: Hebreos 11:1 (la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve); Juan 20:29 (bienaventurados los que no vieron y creyeron); Romanos 10:17 (la fe viene por el oír, y el oír por la palabra de Dios). Analiza la naturaleza de la fe: la fe como confianza personal, la fe como asentimiento intelectual, la fe como obediencia. Analiza la relación entre la fe y el conocimiento: la fe como modo de conocimiento (conocimiento por testimonio), la fe como fundamento del conocimiento teológico, la fe como iluminación del entendimiento. Analiza la relación entre la fe y la razón: la fe no es irracional, la fe presupone la razón, la fe trasciende la razón. ¿Cómo se relaciona la fe con la epistemología teológica? ¿Cómo puede la fe ser un modo de conocimiento válido? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 7–9; Vanhoozer, caps. 4–5; McGrath, caps. 4–5; Frame, caps. 4–5. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 6 — Semana 6 Título: La fe y la razón: modelos históricos de relación

Objetivos de la unidad:

• Explicar los modelos históricos de la relación entre la fe y la razón.
• Analizar los modelos de Tertuliano, Agustín, Anselmo, Tomás de Aquino, Lutero, Calvino y la teología evangélica contemporánea.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cuáles son los modelos históricos de la relación entre la fe y la razón? Analiza el modelo de Tertuliano: “Creo porque es absurdo” (credibile est quia ineptum est). Analiza el modelo de Agustín: “Creo para entender” (credo ut intellegam). Analiza el modelo de Anselmo: “La fe en busca de entendimiento” (fides quaerens intellectum). Analiza el modelo de Tomás de Aquino: la distinción entre las verdades de la razón y las verdades de la fe, la armonía entre la fe y la razón. Analiza el modelo de Lutero: la teología de la cruz (theologia crucis) vs. la teología de la gloria (theologia gloriae). Analiza el modelo de Calvino: el testimonio interno del Espíritu Santo (testimonium Spiritus Sancti internum). Analiza el modelo evangélico contemporáneo: la fe como conocimiento justificado (Plantinga), la fe como compromiso racional (Vanhoozer). ¿Cuál es el modelo más adecuado para la epistemología teológica evangélica? Utiliza al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 9–11; Vanhoozer, caps. 5–6; McGrath, caps. 5–6; Frame, caps. 5–6. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 7 — Semana 7 Título: El testimonio del Espíritu Santo: el testimonium Spiritus Sancti internum

Objetivos de la unidad:

• Explicar la doctrina del testimonio interno del Espíritu Santo (testimonium Spiritus Sancti internum).
• Analizar la base bíblica y el desarrollo histórico de esta doctrina, especialmente en Calvino y la epistemología reformada.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es el testimonio interno del Espíritu Santo y cuál es su función epistemológica? Analiza la base bíblica: Juan 14:26; 15:26; 16:13–15; Romanos 8:15–16; 1 Corintios 2:10–16; 1 Juan 2:20, 27. Analiza el desarrollo histórico: Calvino, Institutio I.7–9 (el testimonio del Espíritu como fundamento de la autoridad de la Escritura). Analiza la función epistemológica del testimonio del Espíritu: la iluminación del entendimiento, la certeza de la fe, la convicción de la verdad de la Escritura. Analiza la relación entre el testimonio del Espíritu y la evidencia externa: el testimonio del Espíritu no reemplaza la evidencia, sino que la hace eficaz. Analiza la relación entre el testimonio del Espíritu y la epistemología reformada (Plantinga, Wolterstorff). ¿Cómo se relaciona el testimonio del Espíritu con la justificación de las creencias teológicas? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 11–13; Vanhoozer, caps. 6–7; McGrath, caps. 6–7; Frame, caps. 6–7. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 8 — Semana 8 Título: La epistemología reformada: Plantinga y el warranted Christian belief

Objetivos de la unidad:

• Explicar la epistemología reformada de Alvin Plantinga.
• Analizar su teoría de la garantía (warrant) y su aplicación a la creencia cristiana.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es la epistemología reformada y cómo justifica Plantinga la creencia cristiana? Analiza la crítica de Plantinga al fundacionalismo clásico: el fundacionalismo clásico es auto-refutante, las creencias teológicas pueden ser creencias básicas. Analiza la teoría de la garantía (warrant): una creencia tiene garantía si es producida por un proceso cognitivo que funciona correctamente en un ambiente apropiado según un diseño que tiene como objetivo la verdad. Analiza el modelo Aquino/Calvino (A/C model): la creencia en Dios es producida por un sensus divinitatis que funciona correctamente. Analiza el modelo extendido (extended A/C model): la creencia cristiana es producida por la obra interna del Espíritu Santo (internal instigation of the Holy Spirit). Analiza la objeción del “gran problema” (the Great Pumpkin objection): ¿por qué la creencia cristiana tiene garantía y otras creencias no? ¿Cuál es la contribución de Plantinga a la epistemología teológica? Utiliza al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 13–15; Vanhoozer, caps. 7–8; McGrath, caps. 7–8; Frame, caps. 7–8. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 9 — Semana 9 Título: La epistemología reformada: Wolterstorff, Alston y la justificación de la creencia religiosa

Objetivos de la unidad:

• Explicar las contribuciones de Nicholas Wolterstorff y William Alston a la epistemología reformada.
• Analizar la teoría de la justificación de la creencia religiosa.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cómo justifican Wolterstorff y Alston la creencia religiosa? Analiza la teoría de Wolterstorff: la racionalidad de la creencia religiosa, la crítica al evidencialismo, la noción de “derecho epistémico” (epistemic right). Analiza la teoría de Alston: la percepción de Dios (perceiving God), la formación de la creencia religiosa por un proceso doxástico práctico, la justificación de la creencia religiosa por la fiabilidad del proceso. Analiza la crítica de Alston al evidencialismo: la evidencia no es necesaria para la justificación de todas las creencias. Analiza la relación entre la experiencia religiosa y la justificación de la creencia: la experiencia religiosa como fuente de creencias justificadas. ¿Cuál es la contribución de Wolterstorff y Alston a la epistemología teológica? ¿Cómo se relacionan sus teorías con la epistemología reformada de Plantinga? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 15–17; Vanhoozer, caps. 8–9; McGrath, caps. 8–9; Frame, caps. 8–9. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 10 — Semana 10 Título: La hermenéutica filosófica: Gadamer y la fusión de horizontes

Objetivos de la unidad:

• Explicar la hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer.
• Analizar los conceptos de horizonte, fusión de horizontes, prejuicio, círculo hermenéutico y su aplicación a la epistemología teológica.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es la hermenéutica filosófica de Gadamer y cómo se aplica a la epistemología teológica? Analiza la crítica de Gadamer al método científico: la verdad no se reduce al método, la comprensión es un evento histórico. Analiza los conceptos clave: el horizonte (el contexto histórico y cultural del intérprete), la fusión de horizontes (la integración del horizonte del texto y el horizonte del intérprete), el prejuicio (las presuposiciones del intérprete), el círculo hermenéutico (la relación entre el todo y las partes). Analiza la aplicación a la epistemología teológica: la comprensión de la Escritura como fusión de horizontes, el papel de los prejuicios en la interpretación, la comunidad interpretativa. Analiza la crítica evangélica a Gadamer: el peligro del relativismo, la necesidad de la objetividad del texto. ¿Cuál es la contribución de Gadamer a la epistemología teológica? Utiliza al menos cuatro fuentes: Vanhoozer, caps. 9–11; Thiselton, The Two Horizons, caps. 1–3; McGrath, caps. 9–10; Frame, caps. 9–10. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 11 — Semana 11 Título: La hermenéutica filosófica: Ricoeur y la teoría del texto

Objetivos de la unidad:

• Explicar la hermenéutica filosófica de Paul Ricoeur.
• Analizar los conceptos de texto, mundo del texto, apropiación, metáfora, narrativa y su aplicación a la epistemología teológica.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es la hermenéutica de Ricoeur y cómo se aplica a la epistemología teológica? Analiza la teoría del texto de Ricoeur: la fijación del discurso, la autonomía semántica del texto, la referencia del texto. Analiza el concepto de “mundo del texto” (monde du texte): el texto proyecta un mundo que el lector puede habitar. Analiza el concepto de apropiación: la comprensión como apropiación del mundo del texto. Analiza la metáfora y la narrativa: la metáfora como innovación semántica, la narrativa como configuración de la experiencia temporal. Analiza la aplicación a la epistemología teológica: la Escritura como texto que proyecta un mundo, la apropiación del mundo bíblico, la narrativa bíblica como configuración de la identidad cristiana. ¿Cuál es la contribución de Ricoeur a la epistemología teológica? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Vanhoozer, caps. 11–13; Thiselton, caps. 3–5; McGrath, caps. 10–11; Frame, caps. 10–11. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 12 — Semana 12 Título: La epistemología teológica de Vanhoozer: la teología como acto de habla divino

Objetivos de la unidad:

• Explicar la epistemología teológica de Kevin Vanhoozer.
• Analizar su teoría de la Escritura como acto de habla divino y su aplicación a la teología.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Qué es la epistemología teológica de Vanhoozer y cómo entiende la Escritura como acto de habla divino? Analiza la teoría de los actos de habla (Austin, Searle): el acto locutivo (decir algo), el acto ilocutivo (hacer algo al decir algo), el acto perlocutivo (producir un efecto al decir algo). Analiza la aplicación a la Escritura: la Escritura como acto de habla divino, Dios como el hablante, la Escritura como el medio, la Iglesia como la audiencia. Analiza la naturaleza de la teología: la teología como “teodrama” (el drama de Dios), la teología como participación en el drama divino. Analiza la relación entre la Escritura, la tradición y la razón: la Escritura como norma normans non normata, la tradición como norma normata, la razón como sierva. ¿Cuál es la contribución de Vanhoozer a la epistemología teológica? ¿Cómo se relaciona su teoría con la epistemología reformada? Utiliza al menos cuatro fuentes: Vanhoozer, caps. 13–15; Thiselton, caps. 5–7; McGrath, caps. 11–12; Frame, caps. 11–12. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 13 — Semana 13 Título: La epistemología teológica de Frame: la teología como conocimiento de Dios

Objetivos de la unidad:

• Explicar la epistemología teológica de John Frame.
• Analizar su teoría de la teología como conocimiento de Dios y su aplicación a la epistemología teológica.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es la epistemología teológica de Frame y cómo entiende la teología como conocimiento de Dios? Analiza la definición de teología de Frame: la teología es la aplicación de la Escritura a todas las áreas de la vida. Analiza los tres perspectivas de la teología: la perspectiva normativa (la Escritura), la perspectiva situacional (el mundo), la perspectiva existencial (el yo). Analiza la relación entre la Escritura, la tradición y la razón: la Escritura como norma suprema, la tradición como norma subordinada, la razón como instrumento. Analiza la crítica de Frame a la epistemología tradicional: la epistemología no puede ser neutral, toda epistemología presupone a Dios. Analiza la relación entre la epistemología y la apologética: la apologética presuposicional (Van Til, Frame). ¿Cuál es la contribución de Frame a la epistemología teológica? ¿Cómo se relaciona su teoría con la epistemología reformada? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Frame, caps. 12–14; Vanhoozer, caps. 15–16; McGrath, caps. 12–13; Thiselton, caps. 7–8. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 14 — Semana 14 Título: La teología como ciencia: la cientificidad del conocimiento teológico

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza científica de la teología.
• Analizar los criterios de cientificidad y su aplicación a la teología.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Es la teología una ciencia? Analiza la definición de ciencia: el conocimiento sistemático, metódico, verificable, público. Analiza la historia del debate: Tomás de Aquino (la teología como ciencia subalternada), Schleiermacher (la teología como ciencia positiva), Barth (la teología como ciencia de la fe), Pannenberg (la teología como ciencia de Dios). Analiza los criterios de cientificidad aplicados a la teología: el objeto (Dios y la revelación), el método (la exégesis, la hermenéutica, la sistemática), la verificabilidad (la coherencia, la correspondencia, la pragmática), la publicidad (la comunidad teológica). Analiza la relación entre la teología y las otras ciencias: la teología como ciencia autónoma, la teología como ciencia integradora, la teología como ciencia crítica. ¿Cuál es la contribución de la teología al conocimiento humano? ¿Cómo puede la teología reivindicar su estatus científico? Utiliza al menos cuatro fuentes: McGrath, caps. 13–15; Vanhoozer, caps. 16–17; Frame, caps. 14–15; Thiselton, caps. 8–9. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 15 — Semana 15 Título: La verdad teológica: naturaleza, criterios y objetividad

Objetivos de la unidad:

• Explicar la naturaleza de la verdad teológica.
• Analizar las teorías de la verdad (correspondencia, coherencia, pragmática) y su aplicación a la teología.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Qué es la verdad teológica y cómo se determina? Analiza la base bíblica: Juan 14:6 (Yo soy el camino, la verdad y la vida); Juan 17:17 (tu palabra es verdad); 2 Timoteo 3:16 (toda la Escritura es inspirada por Dios). Analiza las teorías de la verdad: la teoría de la correspondencia (la verdad como correspondencia con la realidad), la teoría de la coherencia (la verdad como coherencia con el sistema), la teoría pragmática (la verdad como utilidad). Analiza la aplicación a la teología: la verdad teológica como correspondencia con la realidad divina, la verdad teológica como coherencia con la Escritura, la verdad teológica como transformación de la vida. Analiza la objetividad de la verdad teológica: la verdad teológica es objetiva porque se basa en la revelación divina, la verdad teológica es subjetiva porque es recibida por la fe. ¿Cómo puede la teología afirmar la objetividad de la verdad en un contexto posmoderno? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: McGrath, caps. 15–17; Vanhoozer, caps. 17–18; Frame, caps. 15–16; Thiselton, caps. 9–10. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 16 — Semana 16 Título: La justificación de las creencias teológicas: evidencia, testimonio y garantía

Objetivos de la unidad:

• Explicar los modos de justificación de las creencias teológicas.
• Analizar el papel de la evidencia, el testimonio y la garantía en la justificación de la creencia religiosa.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cómo se justifican las creencias teológicas? Analiza la justificación por evidencia: la evidencia histórica (la resurrección de Cristo), la evidencia textual (la fiabilidad de la Escritura), la evidencia experiencial (la experiencia religiosa). Analiza la justificación por testimonio: el testimonio de la Iglesia, el testimonio de los apóstoles, el testimonio del Espíritu Santo. Analiza la justificación por garantía (warrant): la teoría de Plantinga (la creencia teológica es producida por un proceso cognitivo que funciona correctamente). Analiza la relación entre la evidencia, el testimonio y la garantía: la evidencia no es suficiente sin el testimonio del Espíritu, el testimonio del Espíritu no reemplaza la evidencia. ¿Cómo se relaciona la justificación de las creencias teológicas con la apologética? ¿Cómo puede el creyente estar justificado en sus creencias? Utiliza al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 17–19; Vanhoozer, caps. 18–19; McGrath, caps. 17–18; Frame, caps. 16–17. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 17 — Semana 17 Título: La autoridad en teología: Escritura, tradición y razón

Objetivos de la unidad:

• Explicar las fuentes de autoridad en teología: la Escritura, la tradición y la razón.
• Analizar la relación entre estas fuentes y su jerarquía en la epistemología evangélica.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cuáles son las fuentes de autoridad en teología y cómo se relacionan? Analiza la autoridad de la Escritura: la Escritura como norma normans non normata (la norma que norma y no es normada), la inspiración, la inerrancia, la autoridad final. Analiza la autoridad de la tradición: la tradición como norma normata (la norma que es normada), la tradición como guía, la tradición como testigo. Analiza la autoridad de la razón: la razón como instrumento, la razón como sierva, la razón como crítica. Analiza la relación entre las fuentes: la Escritura como fuente primaria, la tradición como fuente secundaria, la razón como instrumento. Analiza el principio sola Scriptura: la Escritura como única autoridad infalible, la tradición y la razón como autoridades subordinadas. ¿Cómo se relaciona la autoridad con la epistemología teológica? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Vanhoozer, caps. 19–21; McGrath, caps. 18–19; Frame, caps. 17–18; Thiselton, caps. 10–11. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 18 — Semana 18 Título: La teología y las ciencias: diálogo, conflicto e integración

Objetivos de la unidad:

• Explicar la relación entre la teología y las ciencias.
• Analizar los modelos de relación: conflicto, independencia, diálogo, integración.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cómo se relacionan la teología y las ciencias? Analiza la historia de la relación: el conflicto (Galileo, Darwin), la independencia (Gould, los magisterios no superpuestos), el diálogo (Polkinghorne, Peacocke), la integración (Van Till, Moreland). Analiza los presupuestos epistemológicos de cada modelo: el naturalismo metodológico, el teísmo metodológico, la complementariedad. Analiza la relación entre la revelación general (la naturaleza) y la revelación especial (la Escritura): la naturaleza y la Escritura proceden del mismo Autor, no pueden contradecirse. Analiza la contribución de la teología a las ciencias: la teología proporciona el fundamento metafísico de las ciencias, la teología critica los presupuestos de las ciencias, la teología integra los resultados de las ciencias. ¿Cuál es el modelo más adecuado para la epistemología teológica evangélica? Utiliza al menos cuatro fuentes: McGrath, caps. 19–21; Vanhoozer, caps. 21–22; Frame, caps. 18–19; Thiselton, caps. 11–12. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 19 — Semana 19 Título: Los desafíos epistemológicos contemporáneos: escepticismo y relativismo

Objetivos de la unidad:

• Explicar los desafíos del escepticismo y el relativismo para la epistemología teológica.
• Analizar las respuestas evangélicas a estos desafíos.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cómo responde la epistemología teológica al escepticismo y al relativismo? Analiza el escepticismo: la negación de la posibilidad del conocimiento, el escepticismo pirrónico (la suspensión del juicio), el escepticismo académico (la negación de la certeza). Analiza el relativismo: la negación de la verdad objetiva, el relativismo cultural (la verdad depende de la cultura), el relativismo epistémico (la verdad depende del marco conceptual). Analiza las respuestas evangélicas: la afirmación de la posibilidad del conocimiento de Dios (la revelación), la afirmación de la objetividad de la verdad (la Escritura), la afirmación de la certeza de la fe (el testimonio del Espíritu). Analiza la crítica evangélica al escepticismo y al relativismo: el escepticismo es auto-refutante, el relativismo es auto-refutante, ambos niegan la posibilidad de la teología. ¿Cómo puede la epistemología teológica evangélica responder a estos desafíos? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 19–21; Vanhoozer, caps. 22–23; McGrath, caps. 21–22; Frame, caps. 19–20. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 20 — Semana 20 Título: Los desafíos epistemológicos contemporáneos: pluralismo y posmodernidad

Objetivos de la unidad:

• Explicar los desafíos del pluralismo y la posmodernidad para la epistemología teológica.
• Analizar las respuestas evangélicas a estos desafíos.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cómo responde la epistemología teológica al pluralismo y a la posmodernidad? Analiza el pluralismo religioso: la afirmación de que todas las religiones son igualmente válidas, la negación de la exclusividad del cristianismo. Analiza la posmodernidad: la crítica a la metanarrativa, la negación de la verdad objetiva, la afirmación de la construcción social del conocimiento. Analiza las respuestas evangélicas: la afirmación de la exclusividad de Cristo (Juan 14:6; Hechos 4:12), la afirmación de la verdad objetiva de la Escritura, la crítica a la posmodernidad desde la teología (Vanhoozer, Truth in a Culture of Doubt). Analiza la relación entre la epistemología teológica y la apologética: la apologética como defensa de la racionalidad de la fe, la apologética como respuesta a los desafíos contemporáneos. ¿Cómo puede la epistemología teológica evangélica responder al pluralismo y a la posmodernidad? Utiliza al menos cuatro fuentes: Vanhoozer, caps. 23–25; McGrath, caps. 22–23; Frame, caps. 20–21; Thiselton, caps. 12–13. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 21 — Semana 21 Título: La epistemología teológica y la experiencia religiosa

Objetivos de la unidad:

• Explicar la relación entre la epistemología teológica y la experiencia religiosa.
• Analizar el papel de la experiencia en la justificación de las creencias teológicas.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cuál es el papel de la experiencia religiosa en la epistemología teológica? Analiza la naturaleza de la experiencia religiosa: la experiencia de Dios, la experiencia de la salvación, la experiencia del Espíritu Santo. Analiza la relación entre la experiencia y la Escritura: la experiencia debe ser normada por la Escritura, la experiencia ilumina la Escritura, la experiencia aplica la Escritura. Analiza la relación entre la experiencia y la razón: la experiencia no es irracional, la experiencia puede ser interpretada por la razón. Analiza la justificación de las creencias por la experiencia: la teoría de Alston (la percepción de Dios como fuente de creencias justificadas), la teoría de Plantinga (la experiencia como parte del proceso cognitivo que produce creencias con garantía). ¿Cómo puede la experiencia religiosa contribuir al conocimiento teológico sin caer en el subjetivismo? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 21–23; Vanhoozer, caps. 25–26; McGrath, caps. 23–24; Frame, caps. 21–22. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 22 — Semana 22 Título: La epistemología teológica y la comunidad de fe

Objetivos de la unidad:

• Explicar la relación entre la epistemología teológica y la comunidad de fe.
• Analizar el papel de la Iglesia en la formación y la justificación del conocimiento teológico.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un análisis de 900–1.200 palabras sobre el siguiente tema: ¿Cuál es el papel de la comunidad de fe en la epistemología teológica? Analiza la naturaleza de la comunidad de fe: la Iglesia como cuerpo de Cristo, la Iglesia como comunidad interpretativa, la Iglesia como comunidad de aprendizaje. Analiza el papel de la comunidad en la formación del conocimiento teológico: la transmisión de la tradición, la enseñanza, la discusión, la corrección. Analiza el papel de la comunidad en la justificación del conocimiento teológico: el consenso de la Iglesia, el sensus fidei (el sentido de la fe), el testimonio de la Iglesia. Analiza la relación entre el individuo y la comunidad: el individuo no puede conocer aislado de la comunidad, la comunidad no puede suprimir la conciencia individual. ¿Cómo se relaciona la comunidad de fe con la autoridad de la Escritura? ¿Cómo puede la comunidad de fe contribuir a la certeza del conocimiento teológico? Utiliza al menos cuatro fuentes: Vanhoozer, caps. 26–28; McGrath, caps. 24–25; Frame, caps. 22–23; Thiselton, caps. 13–14. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 23 — Semana 23 Título: La epistemología teológica y la apologética: la defensa de la racionalidad de la fe

Objetivos de la unidad:

• Explicar la relación entre la epistemología teológica y la apologética.
• Analizar los diferentes métodos apologéticos y su fundamentación epistemológica.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 900–1.200 palabras que responda a la siguiente pregunta: ¿Cómo se relacionan la epistemología teológica y la apologética? Analiza la naturaleza de la apologética: la defensa de la fe, la respuesta a las objeciones, la presentación de la evidencia. Analiza los métodos apologéticos: la apologética clásica (la evidencia histórica y filosófica), la apologética evidencialista (la evidencia histórica), la apologética presuposicional (los presupuestos de la fe), la apologética reformada (la epistemología reformada). Analiza la fundamentación epistemológica de cada método: la apologética clásica presupone la racionalidad universal, la apologética evidencialista presupone la objetividad de la evidencia, la apologética presuposicional presupone la autoridad de la Escritura, la apologética reformada presupone la garantía de la creencia teológica. ¿Cuál es el método apologético más coherente con la epistemología teológica evangélica? ¿Cómo puede la apologética contribuir a la justificación de las creencias teológicas? Fundamenta tu respuesta con al menos cuatro fuentes: Plantinga, caps. 23–25; Vanhoozer, caps. 28–29; McGrath, caps. 25–26; Frame, caps. 23–24. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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UNIDAD 24 — Semana 24 Título: Síntesis y conclusiones: hacia una epistemología teológica evangélica

Objetivos de la unidad:

• Integrar los conocimientos adquiridos en una visión coherente de la epistemología teológica evangélica.
• Reflexionar sobre la importancia de la epistemología teológica para la teología, la Iglesia y el mundo.

Actividad semanal obligatoria: Redacta un ensayo de 1.200–1.500 palabras que responda a la siguiente pregunta: Después de haber recorrido la epistemología teológica en esta asignatura, ¿cuál consideras que es la contribución de la epistemología teológica a la teología evangélica contemporánea? ¿Cómo se relacionan la revelación, la fe, la razón y el testimonio del Espíritu Santo en el conocimiento de Dios? ¿Cómo puede la epistemología teológica evangélica responder a los desafíos del escepticismo, el relativismo, el pluralismo y la posmodernidad? ¿Cuál es la relación entre la epistemología teológica y la apologética? ¿Cómo puede la epistemología teológica contribuir a la renovación de la teología y de la Iglesia? Tu ensayo debe integrar al menos cinco fuentes de la bibliografía del curso (con al menos dos en inglés) y demostrar capacidad de síntesis teológica y epistemológica. Entrega antes de las 24:00 del domingo.

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5. FOROS SEMANALES

La participación en los foros semanales es obligatoria. Los foros estimulan la reflexión, el pensamiento crítico, el debate, la formulación de preguntas pertinentes y la capacidad de comunicación. El estudiante hace su propia aportación a los temas y comenta las de sus compañeros.

Estructura de participación:

• Primera aportación (comentario propio según la consigna del foro): se recomienda publicarla antes del jueves. A más tardar antes de las 23:55 del domingo.
• Segunda y tercera aportación (comentarios a las aportaciones de otros estudiantes): plazo hasta las 23:55 del domingo (hora peninsular española).
• Extensión: mínimo un párrafo, máximo tres párrafos por aportación. No son trabajos extensos.
• Las notas no dependen de estar de acuerdo con el docente, sino de la calidad de la argumentación.
• En las aportaciones secundarias se valora si aportan algo nuevo al diálogo, no solo repetir lo ya dicho.

El foro se abre a las 00:00 del lunes y se cierra a las 23:55 del domingo. Esta configuración está incorporada en el sistema y no puede alterarse.

La nota media de los foros semanales computa el 20% de la nota final.

Consignas de foro por unidad (semanas 1–24):

• Semana 1: ¿Qué expectativas tienes del estudio de la epistemología teológica?
• Semana 2: ¿Cuál es la teoría epistemológica más adecuada para la teología?
• Semana 3: ¿Cuál es el alcance y el límite de la revelación general?
• Semana 4: ¿Cómo se relacionan la revelación general y la revelación especial?
• Semana 5: ¿Cómo puede la fe ser un modo de conocimiento válido?
• Semana 6: ¿Cuál es el modelo histórico más adecuado de la relación fe-razón?
• Semana 7: ¿Cuál es la función epistemológica del testimonio del Espíritu Santo?
• Semana 8: ¿Cuál es la contribución de Plantinga a la epistemología teológica?
• Semana 9: ¿Cómo justifican Wolterstorff y Alston la creencia religiosa?
• Semana 10: ¿Cuál es la contribución de Gadamer a la epistemología teológica?
• Semana 11: ¿Cuál es la contribución de Ricoeur a la epistemología teológica?
• Semana 12: ¿Cuál es la contribución de Vanhoozer a la epistemología teológica?
• Semana 13: ¿Cuál es la contribución de Frame a la epistemología teológica?
• Semana 14: ¿Es la teología una ciencia?
• Semana 15: ¿Qué es la verdad teológica?
• Semana 16: ¿Cómo se justifican las creencias teológicas?
• Semana 17: ¿Cuál es la relación entre la Escritura, la tradición y la razón?
• Semana 18: ¿Cómo se relacionan la teología y las ciencias?
• Semana 19: ¿Cómo responde la epistemología teológica al escepticismo?
• Semana 20: ¿Cómo responde la epistemología teológica a la posmodernidad?
• Semana 21: ¿Cuál es el papel de la experiencia religiosa en la epistemología teológica?
• Semana 22: ¿Cuál es el papel de la comunidad de fe en la epistemología teológica?
• Semana 23: ¿Cómo se relacionan la epistemología teológica y la apologética?
• Semana 24: ¿Cuál ha sido el aprendizaje más significativo de esta asignatura?

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6. OTRAS ACTIVIDADES ACADÉMICAS OBLIGATORIAS

Trabajo escrito final

• Extensión: 2.500–3.000 palabras (nivel 500)
• Tema: El estudiante seleccionará un tema de la epistemología teológica (la revelación como fuente del conocimiento teológico, la fe como modo de conocimiento, la epistemología reformada, la hermenéutica filosófica, la verdad teológica, la justificación de las creencias teológicas, la relación entre la teología y las ciencias, los desafíos epistemológicos contemporáneos, etc.) y elaborará un ensayo de investigación original que incluya: (1) una definición y delimitación del tema, (2) un análisis de la base bíblica (con citas en las lenguas originales transliteradas), (3) un análisis del desarrollo histórico del tema, (4) una evaluación crítica de las diferentes posiciones académicas (mínimo tres posiciones), (5) una articulación de la posición evangélica interdenominacional, (6) una reflexión sobre la relevancia del tema para la teología y la Iglesia contemporánea.
• Plazo de entrega: durante las dos últimas semanas del semestre (semanas 23–24)
• Computa el 40% de la nota final
• Criterios de evaluación: se aplican los criterios generales de la Facultad, con las matizaciones propias del nivel de la asignatura. Se valorará: claridad expositiva, uso correcto de fuentes (mínimo 5, con al menos 2 en inglés, citadas en Turabian), profundidad del análisis, capacidad de síntesis teológica y epistemológica, aplicación relevante.

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7. SISTEMA DE EVALUACIÓN

Esta asignatura usa el sistema de evaluación continua.

7.1 Actividades académicas semanales

Criterios de evaluación: comprensión de la lectura, reflexión crítica, aplicación de las herramientas propuestas, argumentación con fuentes.

Plazos: entrega antes de las 24:00 del domingo de cada semana (figura como 00:00 del lunes en el sistema).

Política de extensiones:

• Se puede solicitar al docente por escrito una extensión de 7 días, justificada por asunto importante.
• El docente informará al Decano de cada extensión concedida.
• Se aplicará una penalización del 10% de la nota de la actividad.
• Máximo 3 extensiones por semestre.
• La actividad no entregada sin solicitud de extensión recibe calificación de cero y no es recuperable.
• En caso de enfermedad grave (con hospitalización), se puede solicitar al Decano una extensión mayor con anulación de la penalización.
• Las actividades semanales no cuentan en el sistema de convocatorias.

7.2 Foros semanales

Criterios de evaluación: calidad de la argumentación, contribución al diálogo, respeto a los compañeros, capacidad de generar debate enriquecedor.

Política de extensiones: no existe posibilidad de extensión. El propósito del foro es la reflexión grupal en tiempo real; no se puede recuperar un foro. La no participación en el plazo establecido supone calificación de cero en ese foro.

7.3 Trabajo escrito final

Criterios de evaluación: se aplican los criterios generales de evaluación de ESTEI, con las matizaciones propias del nivel de la asignatura.

Plazo: durante las dos últimas semanas del semestre.

Convocatorias: en caso de no entregar el trabajo final en el plazo estipulado, es posible recuperarlo en una convocatoria posterior. Para acceder a convocatorias posteriores se requiere haber participado en al menos 18 de los 24 foros y haber realizado al menos 18 de las 24 actividades semanales.

7.4 Calificación final

INSTRUMENTO	%
Actividades académicas semanales obligatorias	40%
Foros semanales	20%
Trabajo escrito final	40%
TOTAL	100%

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8. BIBLIOGRAFÍA

Obligatoria (8 títulos)

1. Plantinga, Alvin. Warranted Christian Belief. New York: Oxford University Press, 2000. [Obra fundamental de la epistemología reformada sobre la garantía de la creencia cristiana.]
2. Vanhoozer, Kevin J. First Theology: God, Scripture and Hermeneutics. Downers Grove: InterVarsity Press, 2002. [Teología de la Escritura como acto de habla divino y hermenéutica teológica.]
3. McGrath, Alister E. The Science of God: An Introduction to Scientific Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 2004. [Introducción a la teología científica y la relación entre la teología y las ciencias.]
4. Frame, John M. The Doctrine of the Knowledge of God. Phillipsburg: P&R Publishing, 1987. [Epistemología teológica desde una perspectiva reformada y presuposicional.]
5. Thiselton, Anthony C. The Two Horizons: New Testament Hermeneutics and Philosophical Description. Grand Rapids: Eerdmans, 1980. [Hermenéutica filosófica y su aplicación a la interpretación del Nuevo Testamento.]
6. La Santa Biblia. Versión Reina-Valera 1960. O cualquier versión en español aprobada por la institución (NVI, LBLA, BTX). [Texto bíblico de referencia para el curso.]
7. Clases Panorámicas de Ciencias Bíblicas: Epistemología Teológica. Ciencia Bíblica, 2024. [Material didáctico sobre epistemología teológica con enfoque académico.]
8. Clases Panorámicas de Ciencias Bíblicas: Hermenéutica Filosófica. Ciencia Bíblica, 2024. [Material didáctico sobre hermenéutica filosófica con enfoque académico.]

Complementaria (6 títulos)

1. Alston, William P. Perceiving God: The Epistemology of Religious Experience. Ithaca: Cornell University Press, 1991. [Estudio sobre la percepción de Dios y la justificación de la creencia religiosa por la experiencia.]
2. Gadamer, Hans-Georg. Truth and Method. 2.ª ed. New York: Continuum, 2004. [Obra fundamental de la hermenéutica filosófica sobre la verdad y el método.]
3. Pannenberg, Wolfhart. Theology and the Philosophy of Science. Philadelphia: Westminster Press, 1976. [Estudio sobre la cientificidad de la teología y su relación con las ciencias.]
4. Ricoeur, Paul. From Text to Action: Essays in Hermeneutics, II. Evanston: Northwestern University Press, 1991. [Estudios sobre la hermenéutica del texto y la acción.]
5. Vanhoozer, Kevin J. Is There a Meaning in This Text? The Bible, the Reader, and the Morality of Literary Knowledge. Grand Rapids: Zondervan, 1998. [Estudio sobre la hermenéutica bíblica y la objetividad del significado del texto.]
6. Wolterstorff, Nicholas. Divine Discourse: Philosophical Reflections on the Claim That God Speaks. Cambridge: Cambridge University Press, 1995. [Estudio filosófico sobre el discurso divino y la revelación.]

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9. POLÍTICA DE INTEGRIDAD ACADÉMICA Y USO DE IA

Antiplagio: Todo trabajo es sometido a verificación de originalidad. El plagio parcial o total — incluido el autoplagio — resulta en calificación de cero y reporte académico. La reincidencia conlleva proceso disciplinario.

Gestión de referencias: El uso de Zotero u otro gestor de referencias es obligatorio. Las citas deben ser verificables. Las referencias inexistentes, incorrectas o generadas artificialmente se tratan como falta académica.

Uso de IA generativa:

• Permitido: búsqueda bibliográfica, organización de ideas, revisión gramatical y ortográfica
• Prohibido: redacción de argumentos propios, elaboración de conclusiones, generación de citas o referencias, paráfrasis de fuentes primarias
• Obligatorio: declarar todo uso de IA en nota al pie del trabajo, indicando herramienta y función específica
• El trabajo que omita la declaración de uso de IA cuando fue utilizada se trata como plagio

Consecuencias escalonadas:

• Primera falta: cero en el instrumento afectado
• Segunda falta: proceso disciplinario con posibilidad de suspensión de la asignatura
• Tercera falta: reporte al comité de ética institucional