Amonestar para Restaurar: Exégesis de Mateo 18:15-20 y Disciplina Eclesial Pastoral frente al Individualismo Latinoamericano

Amonestar para Restaurar: Exégesis de Mateo 18:15-20 y Disciplina Eclesial Pastoral frente al Individualismo Latinoamericano

Introducción: La Urgencia de la Comunidad Redimida

Vivimos en una época marcada por la primacía del individuo, una cultura donde la autonomía personal se erige como el valor supremo y donde las relaciones comunitarias son frecuentemente reducidas a meros acuerdos de conveniencia. En el contexto latinoamericano, este individualismo ha calado profundamente en el tejido eclesial. La iglesia, que fue concebida por el Señor Jesús como un cuerpo orgánico y mutuamente dependiente (1 Corintios 12:12-27), a menudo ha sucumbido a la tentación de convertirse en una colección de creyentes aislados, cada uno navegando su propia travesía espiritual con un Jesús privado y una ética personalista. Frente a esta realidad, el texto de Mateo 18:15-20 resuena con una autoridad y una pertinencia inigualables. No se trata de un protocolo legalista ni de un manual de control eclesiástico, sino de un mandato pastoral profundamente arraigado en la gracia de Dios, cuyo fin último es la restauración del hermano perdido y la protección del testimonio del Evangelio.

Este artículo se propone realizar una exégesis rigurosa de Mateo 18:15-20, analizando su trasfondo deuteronómico, la progresión comunitaria inherente a sus verbos y el significado teológico de la disciplina eclesial. Desde una perspectiva bíblico-pastoral, buscaremos delinear un marco aplicable al acompañamiento, la restauración y la protección de las iglesias evangélicas latinoamericanas, resistiendo tanto el legalismo punitivo como la indiferencia congregacional. Como escribió John Stott, la iglesia es la «comunidad de los redimidos», y la forma en que maneja la corrección refleja la autenticidad de su fe y la realidad de la gracia de Cristo (Stott, 1989, p. 165).

I. El Trasfondo Deuteronomómico: La Lógica de la Restauración

Para comprender la profundidad de Mateo 18:15-20, es indispensable adentrarse en el Antiguo Testamento, específicamente en la ley deuteronómica, que Jesús no abolió sino que cumplió y elevó (Mateo 5:17). El mandato de la corrección comunitaria tiene sus raíces más remotas en la preocupación de Dios por la restauración del pecador, no por su condenación. Deuteronomio 22:1-4 establece el principio fundamental de la recuperación: «Si hallares en el camino un buey o un asno perdido de tu hermano, no lo ignorarás; ciertamente lo volverás a tu hermano». La palabra hebrea para volver aquí es shûb (שׁוּב), que implica un retorno activo, un regreso a la senda correcta. El hermano no es un enemigo a quien se le exige una penalidad, sino un hermano cuyo bienestar está vinculado al nuestro.

Asimismo, Deuteronomio 19:15 establece el principio legal de los testigos: «A causa de dos testigos, o a causa de tres testigos, será confirmada la causa del que muriere» (הָעֵד, ha-’ēd). Este principio no era un capricho jurídico, sino una salvaguarda contra la falsedad y un reconocimiento de la gravedad de la verdad. Jesús, en Mateo 18:16, aplica este principio deuteronómico al ámbito de la corrección eclesial, pero lo transforma: el propósito de los testigos no es la condena capital, sino la confirmación de la verdad para llevar al pecador al arrepentimiento. El trasfondo deuteronómico nos enseña que la disciplina es un acto de misericordia legal y pastoral. El pecado no es un asunto privado que se puede ignorar; es una desviación que afecta el orden de la alianza.

El apóstol Pablo retoma esta lógica en Gálatas 6:1, exhortando a los espirituales a restaurar al que ha caído en falta, con espíritu de mansedumbre, considerando que uno mismo podría caer. El término griego katartizōn (καταρτίζων), traducido como «restaurar», se usaba originalmente para curar heridas o devolver a la salud a un miembro enfermo del cuerpo. La meta no es la destrucción, sino la sanidad. En la tradición reformada, Herman Bavinck subrayó que la iglesia es el hospital de los pecadores, no un museo de los justos (Bavinck, 2003, p. 345). La disciplina, por tanto, es la medicina prescrita por el Gran Médico cuando el paciente empeora al negarse a reconocer su enfermedad.

II. La Progresión Comunitaria y el Sentido de los Verbos

La estructura de Mateo 18:15-20 es magistral en su progresión. Jesús no presenta un conjunto de reglas estáticas, sino un proceso dinámico que se estrecha desde la esfera privada hasta la esfera eclesial pública. El análisis del sentido de los verbos en el griego original es crucial para desentrañar la intención pastoral del Señor.

En el versículo 15, el mandato comienza con el verbo legē (λέγεις), que significa «le dirás» o «dirás». No es un mandato de confrontación agresiva (antitithēmi, ponerse en contra), sino de comunicación franca y amorosa. La preposición pros (πρός) en prosdiatēs (πρὸς διὰ τῆς ἁμαρτίας σου) indica dirección: «alguien que ha pecado contra ti». El pecado es una ofensa relacional (hamartia, ἁμαρτία, que literalmente significa «fallar la diana»), y la corrección debe ser dirigida hacia la persona, no contra ella. El objetivo es la reconciliación (apokatallagē, ἀποκατάλλαξη).

Si el hermano no escucha, el siguiente paso es el versículo 16: «Llévalo contigo a uno o dos testigos». Aquí intervienen los términos martyros (μάρτυς) y paraklētos (παράκλητος). El testigo (martyros) no es un informante anónimo, sino alguien que ha visto la ofensa y puede atestiguar la verdad de manera objetiva. El abogado o abogado defensor (paraklētos) es aquel que es llamado a estar al lado del pecador, no para condenarlo, sino para interceder y persuadir. Esta progresión refleja el principio deuteronómico de los testigos, pero ahora aplicado con el propósito pastoral de la gracia. Como señaló John Calvin, la multipresencia de testigos evita la parcialidad y el enojo personal, asegurando que la corrección sea gobernada por la verdad y no por el resentimiento (Calvin, 1559, Libro IV, Cap. 12).

Si el pecador persiste en su rechazo, el proceso escala al versículo 17: «Díselo a la iglesia». El término ekklesia (ἐκκλησία) denota la asamblea reunida, el cuerpo de Cristo. El pronombre hymin (ὑμῖν) indica que la corrección ahora es corporativa. La iglesia no es un espectador pasivo, sino una entidad con autoridad para actuar. La frase «como a un gentil y a un publicano» (ethnos y telōnēs) no implica una expulsión permanente o un odio sin misericordia, sino el tratamiento de alguien que, por su rechazo persistente a la corrección, ha puesto su relación de alianza en peligro. Es una llamada a la seriedad del pacto.

Los versículos 18-20 cierran el discurso con una afirmación de la autoridad y la presencia divina. En el versículo 18, Jesús dice: «De cierto os digo, que todo lo que atéis en la tierra será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra será desatado en el cielo». Los verbos deō (δέ), desē (δέση) y luse (λύση) reflejan la jurisdicción delegada de la iglesia. La iglesia no ata por su propia autoridad, sino en el nombre de Cristo, actuando como su embajadora. La atadura y la suelta son las operaciones de la disciplina eclesial: restringir al pecador impenitente de la mesa del Señor y la comunión, y soltar al arrepentido en la gracia restauradora.

El versículo 19 introduce otro principio: «Y si dos de vosotros se reconciliaren en la tierra…». El verbo synagō (συναχθῆναι) significa «reunirse» o «estar de acuerdo». La concordia de la iglesia en la oración tiene un poder inmenso, porque Dios es el Dios de la concordia (1 Corintios 14:33). El versículo 20 culmina con la promesa de la presencia cristológica: «Donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos». El pronombre egō (ἐγώ) y el verbo uparchein (ὑπάρχειν) señalan la realidad ontológica de la presencia de Cristo. Cristo no está ausente en los procesos difíciles de la disciplina; Él está en medio, guiando, juzgando y restaurando. La disciplina eclesial, por tanto, nunca es un procedimiento humano frío, sino un acto de comunión con el Resucitado.

III. La Meta Irrenunciable: Ganar al Hermano

La progresión de Mateo 18 culmina en la restauración, no en el castigo. Para entender esto, debemos mirar el contexto inmediato del capítulo 18, que comienza con la pregunta de los discípulos sobre quién es el mayor en el reino. Jesús toma a un niño y lo pone en medio de ellos, estableciendo un modelo de humildad y dependencia. Sin embargo, inmediatamente después de la parábola del pastor que busca a la oveja perdida (Mateo 18:12-14), introduce la lógica de la disciplina. La oveja no fue abandonada; fue buscada hasta encontrarla. La meta del pastor no era descontar la oveja del rebaño, sino restaurarla.

Esta lógica es vital para contrarrestar el individualismo latente en nuestro tiempo. El individualismo evangélico latinoamericano a menudo interpreta la salvación como una transacción puramente individual: yo acepto a Cristo, yo soy salvo, yo tengo mi vida cristánica. Pero el Nuevo Testamento enseña que la salvación es sōtēria (σωτερία) comunitaria. La salvación es un acto de la Trinidad que nos incorpora a un pueblo (1 Pedro 2:9). Cuando un hermano peca y no se arrepiente, no solo está dañando su propia alma; está dañando el cuerpo de Cristo. La disciplina eclesial es la expresión del amor agápico (agapē, ἀγάπη) que no permite que el hermano se hunda en la condenación.

Martyn Lloyd-Jones, en sus tratados sobre la vida cristiana, enfatizó que la iglesia que no corrige es una iglesia que ha olvidado el amor. El amor verdadero, según el griego phileō (φιλέω) y agapē, no es tolerancia cómplice del pecado, sino el deseo ardiente de ver al otro restaurado en la santidad (Lloyd-Jones, 1959, p. 210). El evangelista y teólogo D.A. Carson observó que la falta de disciplina en la iglesia moderna a menudo es el resultado de un evangelio diluido que no toma en serio la santidad y la justicia de Dios (Carson, 1978, p. 298). Un evangelio que solo ofrece gracia sin santidad produce cristianos indiferentes; un evangelio que ofrece santidad sin gracia produce cristianos legalistas y crueles. Mateo 18:15-20 es el punto de equilibrio perfecto.

IV. El Individualismo Latinoamericano: Una Amenaza a la Disciplina Eclesial

El contexto latinoamericano presenta desafíos únicos para la implementación de la disciplina eclesial. Históricamente, el protestantismo en América Latina ha sido marcado por un fervor misionero y un énfasis en la experiencia espiritual personal, a menudo en detrimento de la estructura eclesiológica y la disciplina corporativa. En muchas iglesias pentecostales y carismáticas, el individualismo se manifiesta en la creencia de que la unción personal o la fe del creyente son suficientes para resolver cualquier problema, sin necesidad de rendición de cuentas ante la comunidad.

Este individualismo espiritual choca frontalmente con el modelo de Mateo 18. Cuando se enseña que «Jesús es el único mediador» sin el contexto de la mediación comunitaria de 1 Timoteo 2:5, se corre el riesgo de crear cristianos que se creen autosuficientes y que ven la corrección de la iglesia como una intromisión en su «libertad en Cristo». Sin embargo, la Reforma Protestante, desde sus inicios, siempre sostuvo el principio del sola scriptura y la sola ecclesia: la Escritura y la Iglesia son inseparables. Juan Calvino enfatizó que la iglesia es el «santuario del Espíritu Santo» y que la disciplina es un medio ordinario por el cual Dios preserva la pureza de la verdad (Calvin, 1559, Libro IV, Cap. 1). Sin disciplina, la iglesia se convierte en un club social donde el pecado es tolerado y el testimonio se empobrece.

Además, en el contexto latinoamericano, el individualismo está a menudo ligado a la dinámica de poder pastoral. En algunas tradiciones, el pastor es visto como una figura autoritaria que debe ser obedecida ciegamente, lo que genera un miedo paralizante a la corrección. Otras veces, el pastor evita la disciplina por temor a perder miembros o por una falsa comprensión de la amabilidad pastoral. La exégesis de Mateo 18 nos libera de ambos extremos: ni el autoritarismo legalista, ni la pasividad indiferente. La corrección es un acto de obediencia a la Palabra de Dios, realizado en el nombre de Cristo, con el fin de la restauración.

El metodismo, con su énfasis histórico en las reuniones de clase y la sociedad de ayuda mutua, ofrece un antídoto histórico contra este individualismo. Juan Wesley entendía que la fe cristiana debía ser «salváfica y social», y que la rendición de cuentas entre pares era esencial para el crecimiento espiritual (Wesley, 1872, Sermón 45). La estructura metodista de la «clase» y la «sociedad» proporcionaba un espacio donde la disciplina era una práctica cotidiana de amor fraternal, no un procedimiento judicial temido.

V. Criterios para una Disciplina Eclesial sin Legalismo ni Abuso